פרשת השבוע-ניצבים

תקציר העניינים: לקראת סוף החומש האחרון ובעצם התורה כולה, מגיעה פרשה יחסית קצרה, להקל עלינו את המלאכה. הפרשה פותחת בספירת מלאי ומפרטת – מי אלו ה״ניצבים״. משה חוזר על הציווי לא לעבוד עבודה זרה ולדבוק בדבר השם. במבט כולל, המעבר לפרשת וילך, שבדרך כלל מחוברת לניצבים, הוא מעורר תהיה: ללכת (וילך) זה ההפך לכאורה(?) מלהיות ניצב; כך גם בפרשות הקודמות – לָצֵאת וְלָבוֹא (לא,ב). ובזוית נשית אישית – בפרשה יש נקודת התייחסות לנפלאו״ת:  לֹא-נִפְלֵאת הִוא מִמְּךָ, וְלֹא רְחֹקָה הִוא (ל,יא).

נושאים מרכזיים בפרשה:

הניצבים וההולכים

כֻּלְּכֶם…רָאשֵׁיכֶם שִׁבְטֵיכֶם, זִקְנֵיכֶם וְשֹׁטְרֵיכֶם, כֹּל, אִישׁ יִשְׂרָאֵל…טַפְּכֶם נְשֵׁיכֶם–וְגֵרְךָ, אֲשֶׁר בְּקֶרֶב מַחֲנֶיךָ:  מֵחֹטֵב עֵצֶיךָ, עַד שֹׁאֵב מֵימֶיךָ (כט, ט-י). בהמשך: אֶת-אֲשֶׁר יֶשְׁנוֹ פֹּה, עִמָּנוּ עֹמֵד הַיּוֹם, לִפְנֵי, יְהוָה אֱלֹהֵינוּ; וְאֵת אֲשֶׁר אֵינֶנּוּ פֹּה, עִמָּנוּ הַיּוֹם (כט,יד); אִישׁ אוֹ-אִשָּׁה אוֹ מִשְׁפָּחָה אוֹ-שֵׁבֶט (כט,יז). הקשר המתנגש לכאורה בין שתי הפרשות, אינו סתירה אלא בא להדגיש את זכות הבחירה, מותר האדם מין הבהמה. זכות הבחירה – רְאֵה נָתַתִּי לְפָנֶיךָ הַיּוֹם, אֶת-הַחַיִּים וְאֶת-הַטּוֹב, וְאֶת-הַמָּוֶת, וְאֶת-הָרָע (ל,טו); וּבָחַרְתָּ, בַּחַיִּים (ל,יט); זכות הבחירה היא המנוע לשינוי וצמיחה.

תשובה, היום

המילה היום חוזרת שלוש עשרה פעמים בפרשה ולא בכדי: חשיבות העבודה הפנימית, עבודת המידות וההשתדלות כל יום לאותו יום היא בעלת המשמעות, כי ההשפעה האמיתית שיש לנו היא לא על העבר ולא על העתיד, היא רק על ההווה. וַהֲשֵׁבֹתָ (ל,א); וְשַׁבְתָּ (ל,ב); וְשָׁב…שְׁבוּתְךָ…וְשָׁב (ל,ג); וְאַתָּה תָשׁוּב (ל,ח); כִּי תָשׁוּב (ל,י); פרשה העוסקת בתשובה, תמיד מגיעה בסמוך לראש השנה. המשמעות של תשובה ביהדות היא לא רק מחילה על חטאים ולא רק שבמקום של בעלי תשובה עומדים אפילו צדיקים גמורים לא עומדים, אלא שהחטאים הופכים לנכסים. זה נותן תקווה שתמיד אפשר לשוב ולתקן.

מילת הלב

וּמָל יְהוָה אֱלֹהֶיךָ אֶת-לְבָבְךָ…לְמַעַן חַיֶּיךָ(ל,ו); הסרת החסמים העצמיים שהם מה שבאמת מונע מאיתנו מלהתקדם. כָּל-הָאָלוֹת הָאֵלֶּה, עַל-אֹיְבֶיךָ וְעַל-שֹׂנְאֶיךָ, אֲשֶׁר רְדָפוּךָ (ל,ז); האלות האלה – עבודה פנימית, עבודת המידות. כִּי-קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר, מְאֹד:  בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ, לַעֲשֹׂתוֹ הוא הפסוק עליו מתבססת התניא, עבודת המידות, עשר הספירות. עבודה פנימית היא עבודה קשה, אך אין שווה יותר ממנה.

תופיני מילים לשבת – פרשת ניצבים:

וְהִתְבָּרֵךְ בִּלְבָבוֹ

לְמַעַן סְפוֹת הָרָוָה, אֶת-הַצְּמֵאָה

גָּפְרִית וָמֶלַח

מַהְפֵּכַת סְדֹם וַעֲמֹרָה

חֳרִי הָאַף

הַנִּסְתָּרֹת…וְהַנִּגְלֹת

בְּכָל-לְבָבְךָ וּבְכָל-נַפְשֶׁךָ

וִירִשְׁתָּהּ; וְהֵיטִבְךָ וְהִרְבְּךָ

וּמָל יְהוָה אֱלֹהֶיךָ אֶת-לְבָבְךָ

כָּל-הָאָלוֹת הָאֵלֶּה

לָשׂוּשׂ עָלֶיךָ לְטוֹב

לֹא בַשָּׁמַיִם, הִוא

וְלֹא-מֵעֵבֶר לַיָּם, הִוא

כִּי-קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר, מְאֹד:  בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ, לַעֲשֹׂתוֹ

רְאֵה נָתַתִּי לְפָנֶיךָ הַיּוֹם, אֶת-הַחַיִּים וְאֶת-הַטּוֹב, וְאֶת-הַמָּוֶת, וְאֶת-הָרָע

לְאַהֲבָה אֶת-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ

אָבֹד תֹּאבֵדוּן

וּבָחַרְתָּ, בַּחַיִּים

פרשת השבוע-וילך (גרפיקה משובחת-קליה טל-שחר)

תקציר העניינים: לקראת סוף החומש האחרון ובעצם התורה כולה, מגיעה פרשה קצרצרה. משה מגיע אל היום האחרון בחייו ומעביר בצורה מסודרת את השרביט וההנהגה לידיו של יהושע. הוא מרגיע את העם באשר להליכה אל עבר הלא נודע, אל כיבוש הארץ המובטחת ומבטיח שיש עליהם השגחה פרטית ויוכלו לבצע זאת. לאחר מכן הציווי על כתיבת ספר התורה=הוראות והעברה בין דורית, תוך ציווי להקהיל את העם ולהקריא בפניו את הדברים.

נושאים מרכזיים בפרשה:

מנהיגות

המעשה של משה -וַיֵּלֶךְ, חשוב עד כדי כך שעל שמו נקראת הפרשה. משה, ה-מנהיג הענק מאז ומעולם של עם ישראל, מוצא לנכון ללכת אל העם. גדולת מנהיגותו באה לידי ביטוי גם בכך שהוא קודם מברך את העם – חיזקו ואימצו ואז את מנהיגו החדש. משה לא מקפח אף אחד ואומר את הדברים בסדר ה״נכון״. הפרשנים מפרשים שהוא הטריח עצמו והלך אל שבט אחר שבט, כדי להיפרד. בימינו, בדרך כלל, כללי הטקס מכתיבים את ההליכה אל המנהיג; מנהיגים בימינו אינם הולכים את העם, העם הולך אליהם, שלא לומר – עולה אליהם. משה, העניו באדם, מיישם הלכה למעשה מנהיגות מקרבת, מחוברת ותקשורתית; הוא לא צריך שיעבדו אותו – נהפוך הוא: הוא עובד אצל העם. אשרי העם שזו תודעת השירות של מנהיגו.

הפרידה

משה ויהושע – אחד הם: וַיֵּלֶךְ מֹשֶׁה וִיהוֹשֻׁעַ (לא,יד) וְאָנֹכִי, אֶהְיֶה עִמָּךְ (לא,כג). גם לאחר הסתלקותו, מבטיח משה ליהושע יורשו, כי הוא ממשיך להיות איתו. כמה עצובה הפרידה… אולי בגלל חרדת נטישה? משה יודע שבני ישראל יעשו ״חיים קשים״ גם לעצמם וגם ליהושע, בבחינת יודע צדיק נפש בהמתו – כִּי יָדַעְתִּי, אַחֲרֵי מוֹתִי כִּי-הַשְׁחֵת תַּשְׁחִתוּן, וְסַרְתֶּם מִן-הַדֶּרֶךְ, אֲשֶׁר צִוִּיתִי אֶתְכֶם (לא,כט), הוא לא חי באשליות ולא מייפה את המציאות – הוא מדבר ב״גובה העיניים״ ומתאים את דבריו ורוחו אליה ולא להיפך, לכפות את רצונו העצמי על המציאות. התנהלות זו היא דוגמה ומופת לעבודה פנימית, בוודאי רגע לפני פרידה: אפשר להיאבק במציאות, לנסות לכפות את דעתך, לחשוב שאפשר לשלוט בתוצאות; ואפשר להיות קשובות ועירניות למציאות ולהתאים את התגובות שלנו אליה. בדרך זו, הסיכוי לחיות חיים שלווים, של קבלת עול המציאות והתמסרות אליה, גדול לעין שיעור מהסיכוי להיות רגועה ושלווה בניסיון לכפות את עצמינו על המציאות, ניסיון שנדון מראש לכישלון.

שבת שובה

מין ההפטרה (הושע יד, ב): "שׁוּבָה יִשְׂרָאֵל עַד ה' אֱלֹהֶיךָ". זו השבת שבין ראש השנה ליום כיפור והשנה למדתי שיום כיפור, אותו חשבתי ליום הנורא – יום הדין, הוא למעשה היום הכי טוב כיון שנותן הזדמנות לתקן את גזר הדין – עליו הוחלט כבר בראש השנה, שהוא היום בו נגזר הדין. הקשר הישיר בין הפרשה לעשרת ימי תשובה: ברור שמדובר בעם קשה עורף, מרדני, סר מין הדרך ועובד עבודה זרה ובכל זאת, המסר החשוב הוא שיש תקווה ותמיד אפשר לחזור אל המקור – הניצוץ האלוקי, להתחבר אל הייעוד והשליחות, לתקן את המידות כדי לעשות את רצונו והכל נמחל; אם התשובה היא שלמה ומלאה, אפילו החטאים הופכים לזכויות. הגישה הנפלאה של היהדות היא שכל אותם חטאים, שחיתויות, עבודה זרה ושאר מרעישין בישין הם לא ה״אני״ האמיתי, נהפוך הוא – הם השגיאות, התקלות, הם ההיפך מהרוח האמיתית; הם הגיעו לעולם רק כדי לייצר את זכות הבחירה, לייצר אלטרנטיבה, כדי שנוכל להתפתח ולצמוח מתוך הנפש הבהמית שנוצקנו לתוכה ולבחור בנפש האלוקית, חלקת אלוקה ממעל ממש, שרק רוצה טוב ולהיטיב והיא טהורה וזכה.

תופיני מילים לשבת:

לֹא-אוּכַל עוֹד (בגין)

חִזְקוּ וְאִמְצוּ

חֲזַק וֶאֱמָץ

לֹא יַרְפְּךָ, וְלֹא יַעַזְבֶךָּ; לֹא תִירָא, וְלֹא תֵחָת

הַקְהֵל אֶת-הָעָם

הַסְתֵּר אַסְתִּיר פָּנַי

כִּי יָדַעְתִּי אֶת-יִצְרוֹ

וְאָנֹכִי, אֶהְיֶה עִמָּךְ

בְּאַחֲרִית הַיָּמִים

עַד, תֻּמָּם

פרשת השבוע-כי תבוא

תקציר העניינים: אחרי שיוצאים – באים. פרשת ״כי תבוא״ (או, בשמה האחר – פרשת תוכחה) מגיעה מיד אחרי פרשת ״כי תצא״ ותמיד בחודש אלול ולא במקרה. יש בה המון ברכות והבטחות לצד תוכחות וקללות, אבל היא נפתחת במקרא ביכורים ובוידוי מעשרות. מקרא ביכורים הוא אירוע בו אוספים את ראשית הפירות והירקות (מסמנים אותם בגמי), שמים אותם בסלסילות נאות ועולים אל המקום אשר יבחר השם, אז מוזכרים שני אירועים היסטוריים – לבן הארמי והגלות במצרים ואחר כך – ההגעה לארץ זבת חלב ודבש והמצווה לשמוח בכל הטוב שקיבלנו, כולל כל החוליות החברתיות החלשות. אז מגיעים אל וידוי המעשר – החובה לדאוג באמצעות מעשר ללוויים, לכהנים, לגרים, לאלמנות, ליתומים ולעניים (אלה שמחוץ לנו ואלה שבתוכנו). לאחר מכן מגיעים למעמד הר גריזים והר עיבל או בשמו האחר – מעמד הברכה והקללה, שאירעו סמוך לכניסת עם ישראל לארץ ישראל, לאחר ארבעים שנות הנדודים במדבר. המעמד כולל את בניית המזבח בהר עיבל והקרבת הקורבנות עליו, כתיבת חלקים מספר התורה על אבנים, ברכת הלוויים את שומרי המצוות וקללת העוברים עליהן ולבסוף קריאת דברי הברכה והתוכחה באוזני העם.

נושאים מהפרשה:

כי תבוא

כמו תמיד, הפרשה אקטואלית ונכונה גם לזמן הזה: בימינו העליה לארץ היא מתחת לרדאר; נתונים שלא מתפרסמים בדרך כלל ולא נחשבים אטרקטיביים במיוחד. אם רק נעצור לרגע ונחשוב מה עובר על האדם שמחליט לבוא לארץ, לעשות עליה, אולי נתרגש ונעריך את העולים קצת יותר. הקושי להיפרד מהסביבה המוכרת, מהבית, מהחברים, מהשגרה והעתקת החיים למקום אחר הוא כמעט בלתי נתפס בעיני ובמוחו של מי שלא חווה את זה. צריך תעצומות נפש רבות כדי לקחת על עצמם משימה כזו ואם נשכיל לזכור זאת, נוכל לקבל ולחבק אותם אל ליבנו ולתרום להקלת הקליטה שלהם.

מקרא ביכורים

טקס המוני, חגיגי, חברתי, הכולל אלמנטים של עבודה פנימית לצמיחה והתפתחות, דיבור המבוסס על הוכרת תודה והכרת הטוב ומעשה של השתחוות; פעילות בשלושת המישורים הללו: מחשבה, דיבור ומעשה באופן הזה, יוצרת חווית חיות והתרגשות ומהווה פתיחה טובה לשנה החדשה. מחשבה – ביכורים מציינים את היחס שלנו לראשית העמל שלנו: נטענו, זרענו, שתלנו, השקנו, טיפלנו, טיפחנו, ניקינו, ניקשנו… הרבה עבודה מושקעת בגידול שבעת המינים החיצוניים והפנימיים לכדי פירות לתפארת. אז מגיע טוויסט בעלילה – קודם נותנים לקב״ה ורק אז לוקחים לעצמנו. כלומר נדרשים דחיית סיפוקים, יציאה מריכוז עצמי ומכפיות טובה; כשנצליח בעבודה הפנימית הזו, בעבודת המידות לשם תיקונן ואיזונן, נצליח לפעול בבגרות, לצמצם את האגו, לעדן את היצרים והמידות שבעבר נפלנו עליהם. גם נושא זה אקטואלי מתמיד ומתחבר ישירות לראש השנה המתקרב ובא; ראשית היום – כל היום נקבע על פי איך שמתחילים אותו (כמו בביטוי – קם על צד שמאל). רצוי להתחיל את היום בהכרת הטוב ובהוקרת תודה ורצוי שלא יהיו רק מהשפה אל החוץ, אלא גם במעשה וגם בתימוכין מין העבר, חיבור לשורשים. החיבור אל האבות המייסדים (יעקב אצל לבן הארמי ויציאת מצרים) נותן עומק ומשמעות גם לעשייה היומיומית וגם לעצם הנוכחות שלנו פה, מהווה תזכורת של שרשרת הדורות ונותן פרופורציות לטרדות היומיום בראי הזמן – מה שנדמה לנו לפעמים הרה גורל, בפרספקטיבה לאחור של מאות ואלפי שנים, מקבל את קנה המידה האמיתי שלו, מאפשר להבחין ב״גודל הטבעי״ שלו. בסוף ״והשתחווית״, כלומר פעילות נוספת על כל הטקסיות המרובה, אשר מעצימה את החוויה ומערבת בה גוף ונפש, רוח וחומר כאחד. מזכיר לי את הטקסים בצבא, שככל שהחשיבות של האישיות או הארוע גדולה יותר – כך הטקס מורכב ומפואר יותר והציור שנוצר לאורך השנים מהטקסט של הטקס הזה ומתוספות הפרשנויות שהכבירו עליו, הופכת אותו לשיא השיאים ולא בכדי; בילד-אפ לקראת ראש, ראשית, התחלה של שנה חדשה.

המקום אשר יבחר

וְהָלַכְתָּ, אֶל-הַמָּקוֹם, אֲשֶׁר יִבְחַר יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, לְשַׁכֵּן שְׁמוֹ שָׁם – לא מצויין מקום, בוודאי לא ירושלים, שלא מוזכרת אפילו פעם אחת בתורה. אומרים פרשנים שזה משום שהתורה היא קוד מוצפן ורק מי שהיא שלו, מי שטורח ללמוד ולחקור אותה – יודע את צפונותיה והכוונותיה ולכן גם יכול להוכיח השתייכות אליה.

תופיני מילים לשבת:

טֶּנֶא

אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי

רֵאשִׁית פְּרִי הָאֲדָמָה

וְשָׂמַחְתָּ בְכָל-הַטּוֹב

עַם סְגֻלָּה

וְשַׂדְתָּ אֹתָם בַּשִּׂיד

אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבַשׁ

קוֹל רָם

אָרוּר הָאִישׁ

מַסִּיג גְּבוּל

מַשְׁגֶּה עִוֵּר בַּדָּרֶךְ

מַטֶּה מִשְׁפַּט גֵּר-יָתוֹם–וְאַלְמָנָה

לְהַכּוֹת נֶפֶשׁ דָּם נָקִי

בָּרוּךְ אַתָּה, בְּבֹאֶךָ; וּבָרוּךְ אַתָּה, בְּצֵאתֶךָ

רֹעַ מַעֲלָלֶיךָ

וּבְתִמְהוֹן, לֵבָב

כַּאֲשֶׁר יְמַשֵּׁשׁ הַעִוֵּר בָּאֲפֵלָה

עָשׁוּק וְרָצוּץ

לְמָשָׁל וְלִשְׁנִינָה

מַעְלָה מָּעְלָה

מַטָּה מָּטָּה

בְּמָצוֹר, וּבְמָצוֹק

חַיֶּיךָ, תְּלֻאִים

וְהִתְמַכַּרְתֶּם

לֵב לָדַעַת, וְעֵינַיִם לִרְאוֹת וְאָזְנַיִם לִשְׁמֹעַ

פרשת השבוע-כי תצא

תקציר העניינים: ממשיכות עם הקניין הרוחני שמשה משאיר לעם ישראל, לפני הכניסה לארץ המובטחת, במטרה ברורה – לבער את הרע מקרבינו. מדובר בפרשה עתירת מצוות – פרשה המפרטת שבעים וארבע מצוות. העיקריות שבהן – דיני מלחמות – חובה ורשות, הלכות אשת יפת תואר, משפט הבכורה, בן סורר ומורה, איסור השארת גופת נידון למוות שנתלה, מצוות השבת אבידה, איסור החלפת מלבושים וכלים בין המינים, צער בעלי חיים, מצוות שילוח הקן, חובת התקנת מעקה על גג בית, איסור כלאיים ושעטנז, הסדרת קשרים בין גבר לאישה וענישה על חריגות, דיני נישואין וגירושין, ממזרות, יחסים עם אומות העולם, יחס לגר ולעני, דיני כספים והלוואות, דיני נדרים והפרתם, דיני ממונות, שכר פרנסה תרומה ונדבה, משפט צדק, דיני עדים ועדויות, דיני יבום, שלמות המידות במסחר, למחות את זכר עמלק. בקונטקסט רחב יותר – הפרשה נקראת תמיד בחודש אלול וקשורה לעבודה המיוחדת שבו. בנוסף, תמיד מגיעה אחרי פרשת שופטים ולפני פרשת כי תבוא (מין הסתם).

נושאים מרכזיים בפרשה:

מלחמת יצרים – טבע האדם

כִּי-תֵצֵא לַמִּלְחָמָה, עַל-אֹיְבֶיךָ; וּנְתָנוֹ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, בְּיָדֶךָ–וְשָׁבִיתָ שִׁבְיוֹ – המלחמה שבה מדובר היא לאו דווקא מלחמה בין צבאות או בין עמים (בכך עוסקים בהמשך הפרשה), המלחמה בפסוק הזה, מסבירים פרשנים, היא המלחמה הפנימית – זו שבין היצר הטוב (הנפש האלוקית) לבין היצר הרע (הנפש הבהמית). יש אמירה גם באופן שבו כתוב הפסוק: כי תצא=כאשר תצא; כלומר – היציאה למלחמה היא עניין שבשגרה; כל אדם ייקלע למלחמה במוקדם או במאוחר; אין מצב שבו אדם, רגוע ושליו ועוסק בעבודה פנימית ככל שיהיה, יכול להבטיח שלום פנימי מתמיד. בשלב כלשהו, תהיה מלחמה. כשיוצאים למלחמה על הפנימיות, עלינו לנקוט בפעולה יזומה – לצאת למלחמה ולא לחכות שאחת כזו תיפול עלינו מכיון שאם נמתין עד שנרגיש שהיצר הרע השתלט עלינו – לעיתים זה עלול להיות מאוחר מדי. אם כבר יצאנו למלחמה – להיות בהרגשה שהולכים לנצח, להיות על אוייביך. אחרת – האנרגיות השליליות שהפחד וההססנות יביאו איתן, יחבלו בסיכויי הניצחון או ימנעו אותו לחלוטין. יתרה מזאת – המלחמה היא על אויבים, ברבים, לא מדובר באויב אחד. איך זה מתיישב עם ונתנו בידיך? למה לשון יחיד? לרמז שכל אותם אוייבים נמצאים במקום אחד – בתוכנו. בפוטנציה – אני האויב הכי גדול של עצמי ולכן, אם ברצוני לחוות סוג כלשהו של שלום פנימי, שלווה, או רוגע, עלי לפעול למען מטרה זו, לצאת למלחמה על הפנימיות שלי. סוג כזה של פעילות נדון להיות בעל אופי מלחמתי כיוון שבכל אחת מאיתנו יש את הקונפליקט שבין היצר הטוב והיצר הרע. בדרך כלל, היצר הטוב ידוע, מוכר, הגיוני ורצוי (למשל – תזונה נכונה, עיסוק בספורט, השקעה בבן/בת זוג, בילדים), העניין הוא שהיצר הרע הוא ערמומי ומבלבל ונוטה להתחפש להרבה דברים – חוץ ממשהו רע: הוא מפתה אותנו, הוא ממכר אותנו, הוא מתחפש למשהו שרוצה רק טוב בשבילנו וכך הוא שובה את ליבנו וגונב לנו את החיים מתחת לאף. לכן, אם ננהל נכון את חיינו ונצא למלחמה על החבלנים של היצר הרע, נוכל ״לשבות את השבי״ – כלומר להחזיר לעצמנו חזרה את מה שהיצר הרע גנב. הקונפליקט שבין החומר לרוח בולט לעין בדימוי יצר הרע לבהמה, שהיא יצור שהולך על 4 והראש כפוף למטה, בעוד שהאדם הולך על שתיים, ראשו למעלה ולא בכדי – השאיפה היא להגיע לשמים, לעולמות העליונים. שינוי יציבה פיזית ותחזוקת גוף שוטפת משלבת את החומר והרוח ושולחת שדרים למוח לעלות למעלה, לעולמות עליונים, לעסוק בענייני הרוח יותר ויותר ולהתרחק מענייני החומר (שהם, כאמור, הגירויים של הנפש הבהמית).

דחיית סיפוקים

אשת יְפַת-תֹּאַר – סיפור קצר: יצאת לטיול בחו״ל; את לא באזור הנוחות שלך ואפילו לא בסביבה הטבעית, שגם אם אינה נוחה תמיד, לפחות יש לך דרכים ידועות ומוכרות להתמודד איתה. ראית תיק מהמם! את חייבת אותו! החלטת להילחם ביצר הרע, בנפש הבהמית – סבבה, קחי את התיק היפהפה לתקופת ניסיון, תשאירי אותו באריזה, בארון, למשך חודש; תשמעי אותו בוכה – קחי אותי, אל תוותרי עלי, אני בדיוק התיק האחד והיחיד, יפה התואר, שימלא לך את החור בנשמה… עבר חודש, עשית את השיקולים הכלכליים, הצלחת לשכנע את עצמך וסביבתך שאת עדין ״זקוקה״ לו – תשאירי אותו. ובנימה רצינית קצת יותר – אשת יפת תואר נאמר פעמים ספורות בלבד, בין היתר על רחל אימנו. מציין סוג של שלמות נשגבת שאינה בהכרח מקלה על החיים – נהפוך הוא: כמו במקרה של רחל אימנו, מדובר בסוג שברירי במיוחד, שהיה ונופל – נשבר לרסיסים; בעוד שסוגים אחרים של אנשים, גמישים יותר, פחות מושלמים, הם עמידים יותר בפני פגיעות ובמידה ומגיעה פגיעה, יש להם יכולת להתכופף ולהתקפל ולקום אחר כך בחזרה לתלם. כנראה שבכל אחת מאיתנו קיימת רחל יפת תואר, שברירית ומושלמת, עליה העמסנו כיסויים וקליפות, כדי לא להישבר לרסיסים. היכולת להתבונן בכך ולהתחבר לאותה נשמה יפת תואר, היא המפתח לחיבור לעולמות עליונים, למרות החומרים שספחנו, שלכאורה מגינים עלינו.

אמנות צמצום האגו

כִּי יִקָּרֵא קַן-צִפּוֹר לְפָנֶיךָ…שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח אֶת-הָאֵם, וְאֶת-הַבָּנִים תִּקַּח-לָךְ, לְמַעַן יִיטַב לָךְ, וְהַאֲרַכְתָּ יָמִים – מצוות שילוח הקן: אסור לקחת גוזלים מתחת לאמם למען ייטב לך ויאריכון ימיך; שתי ההבטחות הדומות – שכר המצוות, מקשרות בין מצוות השילוח לבין מצוות כיבוד הורים (המצווה השלישית והאחרונה שאריכות ימים היא שכרה, זו מצוות ההקפדה על שלמות המידות במסחר וגם היא מופיעה בפרשתנו). יש פער הנראה אפילו לעין בלתי מיומנת, בין קיום מצווה אקרעית, נקודתית כמצוות שילוח הקן, לבין המצווה המתמשכת, הכל כך נפוצה ויומיומית של כיבוד אב ואם;  הדבר מצביע על מוגבלותו של האדם החושב, שסבור שהוא מבין, שסבור שיש לו יכולת לבקר, להשוות ולהתחשבן בעוד שבפועל – מה אנחנו מבינות ומבינים בכלל; בנוסף, שתי המצוות שקולות כנגד הבעת אכזריות, עיקרון מוסרי מהמעלה הראשונה שעובר כחוט השני בתורה במקביל להרחבת החמלה האנושית; דוגמה נוספת לכך בפרשה – ההתנהלות מול עמי העולם: אין לקשור קשרים עם מואבי ועמוני בשל התנהגותם כלפי בני ישראל בדרכם ארצה ושכירת בלעם לקללם. לעומתם, אין לתעב אדומי (כי הוא אח) ומצרי (כי היית גר בארצו). את זכר עמלק יש למחוק משום שזינב בהם, באכזריות, כשהם עייפים ויגעים. דבר אחרון: ייטיב עימך – רמז לשכר לא בעולם הזה אלא בעולם הבא: מסופר על ילד שאביו שלחו לטפס על עץ למצוות שילוח והילד נפל מהעץ ומת. איך זה מסתדר עם כך שהילד עשה שתי מצוות להארכת ימים ובזמן שהוא מקיים אותן – הוא מת ולא מאריך ימים? הפרשנים מבארים שהוא קנה זכויות בעולם הבא, הגאולתי, שהוא עולם האמת ולא בעולם הזה, השקרי והגלותי.

אונס=רצח

בשנים האחרונות קם גל של תלונות וחשיפה (בעיקר של נשים, אבל לא רק) של עבירות שנעשו כפייה, לעיתים בחדרי חדרים, כנגד רצונן של נשים, כאשר המנעד מתחיל בהטרדות מיניות ומסתיים באונס. מבלי להיכנס לויכוחים ולמחלוקות הקשורים להאשמות ולהוכחות של (א)נשים משני הצדדים (את זה אשאיר לעוסקים במשפט וחורצים את הדין), באה התורה בפרשה וקובעת חד משמעית שאונס שקול לרצח – וְאִם-בַּשָּׂדֶה יִמְצָא הָאִישׁ, אֶת-הַנַּעֲרָ הַמְאֹרָשָׂה, וְהֶחֱזִיק-בָּהּ הָאִישׁ, וְשָׁכַב עִמָּהּ:  וּמֵת, הָאִישׁ אֲשֶׁר-שָׁכַב עִמָּהּ–לְבַדּוֹ…וְלַנַּעֲרָ לֹא-תַעֲשֶׂה דָבָר, אֵין לַנַּעֲרָ חֵטְא מָוֶת:  כִּי כַּאֲשֶׁר יָקוּם אִישׁ עַל-רֵעֵהוּ, וּרְצָחוֹ נֶפֶשׁ–כֵּן, הַדָּבָר הַזֶּה (כב, כה)

להפוך קונפליקט לדואליות

מהקונטקסט הרחב של מיקום הפרשה בתורה ומיקומה בלוח השנה, חידש הרבי מלובביץ׳ לפני כמעט שלושה עשורים, פרשנות אופטימית ורחבת ראייה ואופקים: בפרשת שופטים הכרנו את השופטים והשוטרים שאמורים לשמור על הדברים שיוצאים ונכנסים אלינו. אבל הידיעה כשלעצמה לא עוזרת. צריך לנקוט בפעולה אקטיבית כדי לנצח את היצרים והתאוות שלנו (=יצר הרע) וכאן נרתמת לעזרתנו פרשת כי תצא, שכאמור לעיל מבטיחה לנו מלחמות אבל גם מבטיחה את האפשרות לנצח בהן ולצאת כשידינו על העליונה. אז מגיעה פרשת כי תבוא (אל הארץ המובטחת) ומובילה אותנו אל המנוחה והנחלה – נחלת אבותינו. בארץ המובטחת נדע שלום ושלווה ונקטוף את פירות (עמלינו?) בארץ זבת חלב ודבש. הניגודיות שבין תצא לבין תבוא, בין מלחמה לבין שלום, בין החוץ (לארץ=הרצון החיצוני שמוכתב על ידי החברה) לבין הפנים (הפנימיות של הרצון שמחוברת לייעוד ולשליחות האמתיים), בין היצר הטוב ליצר הרע – לא חייבת בהכרח להיות קונפליקטואלית; אפשר להפוך אותה לדואליות, למשהו מנחם, מרומם ומצמיח שניתן לחיות איתו בשלום – מסביר הרבי מלובביץ׳ שזה נכון שאנחנו במלחמה מתמדת בין החומר לרוח ובין הטוב לרע, אבל אם נצא למלחמה הזו בתודעה של ניצחון, של שלום ושלווה, בטחון ואמונה, לא ניפול חללים, אלא נצעד בדרך המלך מגלות לגאולה.

 

תופיני מילים לשבת:

עַל-אֹיְבֶיךָ (אני על זה)

וְשָׁבִיתָ שִׁבְיוֹ

יְפַת-תֹּאַר

וְחָשַׁקְתָּ בָהּ

עָשְׂתָה, אֶת-צִפָּרְנֶיהָ

יֶרַח יָמִים

וּמָכֹר לֹא-תִמְכְּרֶנָּה

בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה

זוֹלֵל, וְסֹבֵא

הָשֵׁב תְּשִׁיבֵם

לֹא תוּכַל, לְהִתְעַלֵּם

הָקֵם תָּקִים

לֹא-תִקַּח הָאֵם, עַל-הַבָּנִים

שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח

שַׁעַטְנֵז

וְהָיָה מַחֲנֶיךָ, קָדוֹשׁ

נֶשֶׁךְ כֶּסֶף נֶשֶׁךְ אֹכֶל

מוֹצָא שְׂפָתֶיךָ, תִּשְׁמֹר

סֵפֶר כְּרִיתֻת

וְשִׂמַּח, אֶת-אִשְׁתּוֹ אֲשֶׁר-לָקָח

לַעֲבֹט עֲבֹטוֹ

לַגֵּר לַיָּתוֹם וְלָאַלְמָנָה, יִהְיֶה

לֹא-תַחְסֹם שׁוֹר, בְּדִישׁוֹ

וְהֶחֱזִיקָה בִּמְבֻשָׁיו

וַיְזַנֵּב בְּךָ

פרשת השבוע-שופטים

תקציר העניינים: ממשיכים בספר דברים=דברי משה לעם ישראל, שניה לפני הכניסה לארץ. משה ממשיך בתדרוך, בצוואה הרוחנית שהוא משאיר אחריו וממשיך לדבר על נושאים ועקרונות מוסריים, אולם בעוד בפרשה הקודמת נסקרו הדברים הנוגעים לרמת הפרט, בפרשתנו משה סוקר את ענייני הכלל – החברתיים-ציבוריים: הקמת מערכת משפט המבוססת על צדק ומגובה במערכת שיטור הוגנת; דיני והלכות עדים; המלכת מלך על עם ישראל; הלכות כהנים ולוויים; נביאי אמת ונביאי שקר; ערי מקלט; נוהלי גיוס לצבא; נוהל עגלה ערופה.

נושאים מרכזיים מהפרשה

מוסר, ערכים ומה שביניהם

משה משאיר ספר שהוא בבחינת קודקס אתי: קודקס הוא ספר חוקים וכללים; אתיקה, על פי מילון אבן שושן: מוסר, תורת המידות, התורה המתארת את הטוב שיבחר לו האדם ואת הרע שעליו להתרחק ממנו; על פי ויקיפדיה, אתיקה היא הפילוסופיה של המוסר, הנקראת גם תורת המידות, והיא ענף של הפילוסופיה העוסק בשאלות " מהו המעשה הראוי שחובה לעשותו" ו"מהי 'המידה הטובה׳״. כל אלו הן שאלות מעולם הרוח, המשותף לדתות, אמונות ופילוסופיות רבות. המיוחד ביהדות, העניין שעובר כחוט השני בין כל הרעיונות המובאים על ידי משה, הוא השורש ממנו יונקת היהדות את בסיסה ויסודותיה – יש משהו, כוח עליון, ישות או הוויה בלתי מובנות לשכל האנושי, משהו שהוא למעלה מטעם ודעת שמנהל את העולם, שיצר אותו מלכתחילה. כל ניסיון להבין, לרדת לשורש העניין, חוטא לעיקר: אמנם כל אדם צריך לחיות בהוויה שבשבילו נברא העולם, בבחינת כל בריאה היא מיוחדת במינה ואין שתי בריות זהות, אולם אסור להתבלבל ולחשוב שהוא ברא את העולם או שהוא מנהל אותו; דווקא בגלל שהעולם נברא בשבילו, עליו לכבד אותו ולשמור עליו, אבל עליו להיות מודע למגבלותיו, מודע לגודלו הטבעי ולהתנהג בהתאם. לכאורה קיים קונפליקט או לפחות משמעות כפולה בדבר חשיבותו של האדם כמרכז היקום והבריאה, לעומת גודלו הפיזי שהוא כגרגיר חול על פני כדור הארץ; כאן באה לעזרתנו פרשת שופטים ומספקת את הפתרון: תָּמִים תִּהְיֶה, עִם יְהוָה אֱלֹהֶיךָ (יח,יג) – להיות תמים עם הקב״ה. תמים=נאיבי; תמים=שלם. על מנת לחיות בתודעה של ברוא ולא של בורא, מציעה היהדות תפיסת עולם המניחה בבסיסה את יצירת הפאר של הבריאה – האדם, אך נוטלת ממנו את השליטה – יש מישהו אחר ששולט בעניינים ומנהל את ההצגה; אם נשכיל לחיות עם זה בשלום, בשלמות=תמימות, נוכל לחיות חיי שלווה ובטחון, בעוד שכל זמן שאחשוב שאני מנהלת את העניינים/העולם (מה שקורה חדשות לבקרים), יתערער הבסיס הרוחני ההרמוני של חיי ולא אדע עוד שקט ורוגע, אחיה בנפרדות מין הבריאה, חיים הנדונים לחוסר איזון מתמיד.

שוטרים ושופטים

אם מחסרים פה ב-שופטים ור׳ (ראש) ב-שוטרים נשארים: שוטים. מעבר לכך, שוטרים ושופטים הם המצפון שלנו וצריך לשים אותם בכל השערים של הגוף, בכל הנקבים, כדי שהיצרים לא ישתוללו ויגרמו לסכסוכים ומריבות בין בני האדם על השגת המשאבים המוגבלים. בפנימיות התורה משמעות השוטרים והשופטים היא מערכת של איזונים ובלמים על היצרים הטבעיים שלנו – לא כל דבר שבא לי, שאני רוצה, שמתאים לי – אני לוקחת; מצד אחד – אין משמעות לחיים של בדידות, שכן אין משמעות לחיים ללא חברה (משפחה, קהילה, דת או כל קבוצת השתייכות אחרת); בטח בימינו אין לאדם שום סיכוי להגשים את עצמו ואפילו לשרוד מבלי להיות חלק מחברותא או ארגון כלשהו ולו במובן של נתינה – למי ניתן אם אין למי? שם מגיעה ההגשמה לשיאה, שם אני יכולה לצאת מעצמי (מהאשליה הפוקדת אותי תדיר של כוחי ועוצם ידי) ולנתב את המתנות והתועלות שקיבלתי למען מישהי אחרת.

מזלות וכוכבים

לא נאמר שזה לא קיים או לא אמיתי; נאמר שזה לא בשבילנו. הדיון בתורה אינו אם אמת הדבר או האם זה נבדק והוכח. בבסיס העניין נראה כי יש דברים בגו, למשל – יועצי פרעה במצרים בדקו את המפה האסטרולוגית של משה וחזו את עתידו ומותו בגין עניין עם מים. לכן יעצו לפרעה להשליכו (יחד עם כל הבנים שנולדים לעם ישראל) אל היאור. גם במבחן התוצאה הם צדקו – סופו (ועונשו) של משה נגזרו עליו כתוצאה מעניין מי המריבה והוא נדון להשקיף בלבד על הארץ המובטחת, נמנעת ממנו כניסתו אליה. בנוסף הפסוק נָבִיא מִקִּרְבְּךָ מֵאַחֶיךָ כָּמֹנִי, יָקִים לְךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ:  אֵלָיו, תִּשְׁמָעוּן (יח,טו) מוכיח כי יש בהחלט תפקיד או מינוי של נביא בעם ישראל, אולם אל לו לדמות לאותם מַעֲבִיר בְּנוֹ-וּבִתּוֹ בָּאֵשׁ, קֹסֵם קְסָמִים, מְעוֹנֵן וּמְנַחֵשׁ וּמְכַשֵּׁף (יח,י) … וְחֹבֵר, חָבֶר; וְשֹׁאֵל אוֹב וְיִדְּעֹנִי, וְדֹרֵשׁ אֶל-הַמֵּתִים (יח,יא). בהמשך הפרשה אף מפרט משה את המאפיינים של נביאי האמת ולהבדיל – את אלו של נביאי השקר וכיצד להבחין ביניהם.

מלך או למך?

המלך ייבחר מקרב העם, מבין האחים, לא ימליכו זר. חל איסור על ריבוי נשים המשול להסחות דעת, סחר בסוסים אשר יוביל למסחר עם מצרים ומשם הדרך להיות מושפעים מתרבותם ומנהגיהם – קצרה, עליו לכתוב ספר תורה אישי ומיוחד שמונח תמיד לפניו, זמין 24/7 ומהווה תזכורת לאותם כללי התנהגות, מוסר וערכים החלים על כל העם ובמיוחד על מלכו, להבדיל ממונרכיות אחרות, בהן המלך הוא מעל העם. בפנימיות התורה, מלך=ר״ת של מוח לב כליות; זהו הסדר התקין של התפקוד היומיומי, כאשר המוח שליט על הלב. מיהו למך? זה אשר ליבו שליט על מוחו והוא מונע מיצריו מבלי יכולת לשלוט בהם או, לכל הפחות, להימנע מלפעול עליהם. המשמעות הפנימית של המלכת מלך היא התבטלות וצמצום האגו – לזכור לקבל עול שמים, לזכור את הגודל והמשמעות האמיתיים של הקיום האנושי, הכפוף לסדר הבריאה.

ערי מקלט

מיועדות לאלו ההורגים בשגגה. ביהדות אין עונש מאסר, לא מאמינים בעונש כזה. בתורה מפורטות העבירות ועונשיהן לצידן. אולם נקבע כי להורג בשגגה תהיה אופציה להינצל בדמות ערים מיוחדות, אליהן יוכל להימלט ושם להיות מוגן מפני נקמת דם. אבל במשמעות העמוקה יותר, ניתן ללמוד רעיונות עצומים מהעניין: בהנחה שאנחנו פועלות מתוך מניעים טובים ומתוך רצון לעשות טוב, עצם היותנו בנות אדם אומר שאנחנו מועדות לטעות וכבר נאמר – מי שלא עושה לא טועה, אז כנראה שמי שעושה – במוקדם או במאוחר תטעה. חלק ניכר מהפעילות שלנו נעשה באופן אוטומטי ו/או תת הכרתי ובוודאי היום, במירוץ החיים המטורף, אין זמן לעצור בצד, לנוח, לבחון את מעשינו ולתת לעתמנו מרווח זמן ללמוד מטעויות, לתקן ולהשתפר. יישום הכנסת ״ערי מקלט״ בחיי היומיום שלנו, פתחי מילוט למנוחה או חשיבה, לעצירת ההתנהלות על אוטומט ושימת לב להווה, ללמידה ולצמיחה, יאפשרו מרווח נשימה, תהליך של הפקת לקחים ויישום שינויים שיעזרו לקבל תוצאה שונה מזו שקיבלנו עד כה; איינשטיין הגדיר חוסר שפיות כחזרה על אותן פעולות בציפיה לתוצאות שונות. מי שרוצה חיים שפויים ומאוזנים, חיים של התקדמות וצמיחה, תיטיב לעשות תייצר לעצמה ״תחנות רענון״ או בשמן המקראי – ערי מקלט על בסיס יומי. זמנים שבהם תשכיל להתמלא באנרגיה (לימוד, קריאה, כתיבה, ספורט, מדיטציה, שיחה עם אדם אהוב ועוד) לצד זוללי האנרגיה המרוקנים אותה מכוחות על בסיס קבוע.

עגלה ערופה

כִּי-יִמָּצֵא חָלָל, בָּאֲדָמָה אֲשֶׁר יְהוָה אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ לְרִשְׁתָּהּ, נֹפֵל, בַּשָּׂדֶה:  לֹא נוֹדַע, מִי הִכָּהוּ (כא,א). אחת הפרשיות הסתומות בתורה – נמצאה גופה של אלמוני. מה עושים? אוספים את זקני העיר הקרובה למקום המצאו, הולכים את הנהר הקרוב ועושים טקס עגלה ערופה. על פי פנימיות הדברים, הפירושים והביאורים מתייחסים למסרים האנושיים, המוסריים והחברתיים המסתתרים תחת הטקס הסתום: ראשית, אם עובר אדם זר, נוכרי, אין לו אח ורע בעיר – על התושבים לדאוג לו שמא יחסר לו דבר שיביא בסופו של דבר אל מותו; הפרשה סוקרת את רצף הפעילויות שצריך לבצע – לא אוספים את כל הפושעים, הרוצחים, בעלי הרישום הפלילי על התנהגות אלימה ומתחקרים אותם; במקום זאת, לוקחים את זקני העיירה לבצע את המשימה וְכֹל, זִקְנֵי הָעִיר הַהִוא, הַקְּרֹבִים, אֶל-הֶחָלָל–יִרְחֲצוּ, אֶת-יְדֵיהֶם, עַל-הָעֶגְלָה, הָעֲרוּפָה בַנָּחַל (כא,ו) והם אלו שצריכים ״לחתום״ על ניקיון הכפיים של התושבים וְעָנוּ, וְאָמְרוּ:  יָדֵינוּ, לֹא שפכה (שָׁפְכוּ) אֶת-הַדָּם הַזֶּה, וְעֵינֵינוּ, לֹא רָאוּ (כא,ז). פתחנו ואמרנו כי פרשת שופטים – פרשה חברתית היא, אך סגירת המעגל היא עם הפרט, זר ונוכרי ואלמוני ככל שיהיה, על חברה מתוקנת לדאוג לחלשים, לתת מענה גם לאחרון בני האדם המגיעים בצל קורתה ואפילו במקרה. זו לא פעם ראשונה שהתורה מכוונת אותנו אל הדואליות הזו שבין הפרטי לחברתי – עוד בימי האבות, נקמו האחים את נקמת אונס אחותם דינה, כמו גם במקרה של מרים הנביאה – כל העם חנה והמתין עד שתחלים מהצרעת ורק אז המשיכו בתנועה. הדאגה לפרט החלש, החולה, למיעוט, היא בסיסה ויסודה של חברה מתוקנת, הוגנת, חומלת ומכילה.

תופיני מילים לשבת:ֿ

מִשְׁפַּט-צֶדֶק

לֹא-תַטֶּה מִשְׁפָּט, לֹא תַכִּיר פָּנִים

הַשֹּׁחַד יְעַוֵּר עֵינֵי חֲכָמִים, וִיסַלֵּף דִּבְרֵי צַדִּיקִם

צֶדֶק צֶדֶק, תִּרְדֹּף

יוּמַת הַמֵּת

וּבִעַרְתָּ הָרָע, מִקִּרְבֶּךָ; וּבִעַרְתָּ הָרָע מִיִּשְׂרָאֵל; וּבִעַרְתָּ הָרָע, מִקִּרְבֶּךָ; וְלֹא-יֹסִפוּ לַעֲשׂוֹת עוֹד, כַּדָּבָר הָרָע הַזֶּה–בְּקִרְבֶּךָ

בֵּין-דָּם לְדָם בֵּין-דִּין לְדִין וּבֵין נֶגַע לָנֶגַע

יַעֲשֶׂה בְזָדוֹן

שׂוֹם תָּשִׂים

רוּם-לְבָבוֹ

כְּתוֹעֲבֹת הַגּוֹיִם

מַעֲבִיר בְּנוֹ-וּבִתּוֹ בָּאֵשׁ, קֹסֵם קְסָמִים, מְעוֹנֵן וּמְנַחֵשׁ וּמְכַשֵּׁף

וְחֹבֵר, חָבֶר; וְשֹׁאֵל אוֹב וְיִדְּעֹנִי, וְדֹרֵשׁ אֶל-הַמֵּתִים

תָּמִים תִּהְיֶה, עִם יְהוָה אֱלֹהֶיךָ

תֹאמַר, בִּלְבָבֶךָ

גֹּאֵל הַדָּם

לֹא תַסִּיג גְּבוּל רֵעֲךָ

עֵד-חָמָס

לַעֲנוֹת בּוֹ, סָרָה

נֶפֶשׁ בְּנֶפֶשׁ, עַיִן בְּעַיִן שֵׁן בְּשֵׁן, יָד בְּיָד, רֶגֶל בְּרָגֶל

וְקָרָאתָ אֵלֶיהָ, לְשָׁלוֹם

הַחִתִּי וְהָאֱמֹרִי הַכְּנַעֲנִי וְהַפְּרִזִּי, הַחִוִּי, וְהַיְבוּסִי

כִּי הָאָדָם עֵץ הַשָּׂדֶה

כִּי-תַעֲשֶׂה הַיָּשָׁר, בְּעֵינֵי יְהוָה

פרשת השבוע-ראה

תקציר העניינים: מתחילים בבחירה – ברכה וקללה: ברכה=תשמעו אל המצוות שהשם מצווה אתכם; קללה=לא תשמעו את המצוות, וסרתם מהדרך, ללכת אחרי אלוהים אחרים שלא ידעתם. בהמשך, משה ממשיך בהכנות לקראת הכניסה לארץ המובטחת – אזהרה שלא להידבק מהתחלואים של יושבי הארץ והמרכזי שבהם – עבודה זרה. עם ישראל מצווה לשבור את הפסלים של העבודה הזרה ולעשות סדר וניקיון בארצו לאחר שייכנס; הם מצווים לעבוד את השם רק במקום שהוא בוחר – במשכן ובבית המקדש; מצווים לא לשכוח את הלוויים והכהנים כשעולים לרגל ומביאים את הביכורים והמעשרות; לא לשכוח את האביונים ולחזור ולעזור להם. בהמשך הפרשה נמצא את איסור אכילת הדם. לבסוף – להשמר לא ללכת בדרכיהם של נביאי השקר המסיתים, להישמר ממנהגיהם, ביניהם אותם אלו שמגלחים את ראשם ושורטים את פניהם בשעת לוויה, בעת צער. לאחר מכן מובאים דיני הכשרות בפעם השלישית – לא לבשל גדי בחלב אימו. מפורטות שוב מצוות המעשר, מצוות השמיטה, חזרה על דיני העבד העברי ותוספת שצריך לתת לו מתנות כשיוצא לחופשי. חזרה על שלושת הרגלים-פסח, שבועות, סוכות. הפרשה מסתיימת במצוות העליה לרגל שלוש פעמים בשנה, כדי לראות ולהראות.

רְאֵה, אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם–הַיּוֹם:  בְּרָכָה, וּקְלָלָה

כבר בפסוק הראשון טמונים כל כך הרבה רעיונות: רְאֵה – ראיה היא עדות למשהו שקורה ומתקיים, גלוי לעין, מבטא וודאות מוחלטת, במקרה שלנו – באלוקות, אותה שואבים ממה שעובר מדור לדור, מאז מעמד הר סיני וקריעת ים סוף (ופה גם השוני המהותי בין היהדות לדתות אחרות – אין נביא או שליח אחד שחזה/שמע/ראה/חלם, מדובר בעם שלם); אָנֹכִי – אני + כתר, תתחבר להוויה: טעמו וראו כי טוב השם – תפסיקו לראות בו שחקן מחליף, שימו אותו במרכז החיים, איך? על ידי ביטול האגו, צמצום ה״אני״ ובכך פינוי מקום בשבילו, פחות מה ״בא לי״ ויותר לעשות את רצונו עבורי וכך גם מסתיימת הפרשה – יֵרָאֶה כָל-זְכוּרְךָ אֶת-פְּנֵי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ (טז,טז) ראה בשביל עצמך ולא בשביל לרצות את אלוהיך; נֹתֵן – מילה שאפשר לקרוא מימין לשמאל ומשמאל לימין; בגמרא, במסכת בבא בתרא: בכל מקום שכתוב הנותן – בעין יפה הוא נותן, בשפע; לִפְנֵיכֶם – ל-בפנים שלכם; הַיּוֹם – בכל יום ויום, אין חופשות ואין חוק התיישנות, אמונה ללא עבודה – תמות; בְּרָכָה, וּקְלָלָה – מי שהולך בדרכי השם יבורך; מי שהולך אחרי עבודה זרה יקולל. במשמעות העבודה הפנימית, הכעס משול לעבודה זרה. כשהכעס הוא המנהל את החיים, הוא מכניס רעל; לשמור טינה זה כמו לשתות כוס רעל ולצפות שהשני ימות. העבודה הפנימית המפרכת, של אימון ולמידה להתרחק מין הכעס, או לפחות לא להתנהל עליו, לא לתת לו להוביל אותנו באף ולהגיב בעטיו, היא קשה כקריעת ים סוף (לפחות עבורי) אבל משתלמת ביותר – בזכותה אפשר לחוש ניקיון, שלווה וחופש. אבל עבודה זרה היא גם המרדף אחר פרסום/ עושר/ כבוד/ ידע ועוד כהנה וכהנה; לשים לב כי הרצון הוא טבע האדם, מה שהוא עבודה זרה זה המרדף, חוסר הגבולות, הנכונות למחוק או להקריב את הייעוד והשליחות להם נועדנו – כִּי גַם אֶת-בְּנֵיהֶם וְאֶת-בְּנֹתֵיהֶם, יִשְׂרְפוּ בָאֵשׁ לֵאלֹהֵיהֶם כלומר – כשעובדים עבודה זרה, לא ״רואים בעיניים״ אף אחת ואף אחד, אפילו לא את הילדים.

מהי קללה?

לֹא תִשְׁמְעוּ אֶל-מִצְו�ת; סַרְתֶּם מִן-הַדֶּרֶךְ; לָלֶכֶת, אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים–אֲשֶׁר לֹא-יְדַעְתֶּם (יא,כח). לשמוע אל המצוות=לחיות בתודעה ערכית מוסרית; לסור מין הדרך=לסטות מהמסלול של השליחות והייעוד שלך; ללכת אחרי אלוהים אחרים=עבודה זרה. אשר לא ידעתם? מה זאת אומרת? איך אפשר ללכת אחרי משהו שלא יודעים? זו אולי הסכנה הכי גדולה בעבודה זרה – היא לעיתים כזו ערמומית, מבלבלת ורבת עוצמה שזה מתחיל מהתת מודע, מתחת למה שיודעים: לקום בבוקר (עם שיר חדש בלב) ומייד להציץ בטלפון (שהוא כבר מזמן לא רק מכשיר לשיחות בין אנשים שלא נמצאים אחד בקרבת השני) ושניה אחת ״לקפוץ״ לבדוק מה חדש בפייס וכמה לייקים קיבלתי ומה קורה עם אלה שעוקבת אחריהם… והנה – במקום להתחיל את הבוקר עם הודיה, תפילה, הרהורים, מחשבות טובות, נגררנו למראית עין, לשקר הגדול של העולם הוירטואלי ברשתות החברתיות… זו קללה אמיתית שבהתחלה בכלל לא שמים לב אליה והיא קונה אחיזה בחיים , ממכרת ומזהמת את התודעה. לשמחתנו, יש פתרון בפרשה -הַיּוֹם – בכל יום ויום, אין חופשות ואין חוק התיישנות, אמונה ללא עבודה – תמות; שימי לב: מה מי ומתי ״גונבים״ לך את החיים, מבזבזים את זמנך לשוא, מתסכלים אותך ושולטים בך במקום שאת תנהלי אותם.

וּשְׂמַחְתֶּם (יב,יב) וְשָׂמַחְתָּ (יב,יח) וְשָׂמַחְתָּ (יד,כו) וְשָׂמַחְתָּ (טז,יא) וְשָׂמַחְתָּ בְּחַגֶּךָ (טז,יד) וְהָיִיתָ, אַךְ שָׂמֵחַ (טז,טו)

בכל מקרה, בכל מצב בחיים – לשמוח. מתי זה קורה – כשרואים את האלוקות, כשמבינים שהכל אחד. להבדיל מדתות ופילוסופיות אחרות, בהן צריך להתרחק ממנעמי החיים – לא להתחתן, ללכת על גחלים, לצום, לגלח את הראש, ללבוש גלימה אחידה וכו׳; ביהדות מצווה עלינו בתוך החיים עם כל השפע והפיתויים שעומדים לפנינו – לשמוח! לראות בכל דבר את האלוקות; להבין שכל דבר לטובה – הכל טוב והכל לטובה. וזהו אתגר עצום: להיות בשמחה בחלקנו בכל עת ובכל מצב, מבלי ליפול למרדף חסר מעצורים וגבולות אחר תענוגות החיים.

נביא שקר מסית

אותו נביא או חולם שקר, שבא להסית אותנו אחרי נבואות או חלומות. אזהרה מפני גורואים מטעם עצמם וכמה עובר חוט דק בין מנהיג/מורה לבין מי שהאגו גורם לו לחשוב שהוא מבין יותר מדי או שהוא מעל אנשים אחרים וזה מקנה לו זכויות יתר לדעתו ומכאן ועד עבודה זרה = עבודת אלילים/ גורואים/ מומחים מטעם עצמם – הדרך קצרה.

ערכים ומוסר בפרשה

לא לשכוח את האביונים

וַאֲשֶׁר יִהְיֶה לְךָ אֶת-אָחִיךָ, תַּשְׁמֵט יָדֶךָ אֶפֶס, כִּי לֹא יִהְיֶה-בְּךָ אֶבְיוֹן (טו,ג,ד); נָתוֹן תִּתֵּן לוֹ, וְלֹא-יֵרַע לְבָבְךָ בְּתִתְּךָ לוֹ (טו,י). רש״י אומר לא לשכוח את אחיך האביון זו אזהרה: אם תשכח -תהפוך לאח שלו, כלומר תהיה אביון בעצמך.

איסור אכילת הדם

כשאוכלים את הבשר, אסור לאכול את הדם. מכאן הלכות המליחה ביהדות. זאת בגלל שהדם מכיל את הנפש.

איסור אכילת גדי בחלב אימו

מופיע שלוש פעמים בתורה ולא בכדי – פעם אחת איסור בישול, פעם שניה איסור אכילה ופעם אחת איסור הנאה.

עשר תעשר

יש כאלה שנותנים פעמיים מעשר – נותנים חומש, עשרים אחוז לצדקה; חז״ל – עשר כדי שתתעשר.

מתנה לעבד

הקונה עבד עברי, קונה אדון לעצמו: אותו אוכל, אותו יין, אותו מזרון. כשהעבד יוצא לחופשי – לתת לו מתנות, מענק לתחילת חיים בשפע גדול, בדיוק כמו שהקב״ה פדה את אבות אבותיך ממצרים בשפע ובעושר. כי כשנותנים מקבלים.

תופיני מילים לשבת:

אַבֵּד תְּאַבְּדוּן

הֶהָרִים הָרָמִים

תַחַת כָּל-עֵץ רַעֲנָן

מִשְׁלַח יֶדְכֶם

אִישׁ, כָּל-הַיָּשָׁר בְּעֵינָיו

אֶל-הַמְּנוּחָה, וְאֶל-הַנַּחֲלָה

חֵלֶק וְנַחֲלָה

הִשָּׁמֶר לְךָ

מִשְׁלַח יָדֶךָ

כַּצְּבִי וְכָאַיָּל

תְרוּמַת יָדֶךָ

רַק חֲזַק

כִּי הַדָּם, הוּא הַנָּפֶשׁ

כִּי גַם אֶת-בְּנֵיהֶם וְאֶת-בְּנֹתֵיהֶם, יִשְׂרְפוּ בָאֵשׁ לֵאלֹהֵיהֶם.

בְּכָל-לְבַבְכֶם וּבְכָל-נַפְשְׁכֶם

לְהַדִּיחֲךָ מִן-הַדֶּרֶךְ

וּבִעַרְתָּ הָרָע, מִקִּרְבֶּךָ

בְּנֵי-בְלִיַּעַל

הַכֵּה תַכֶּה

מַפְרֶסֶת פַּרְסָה, וְשֹׁסַעַת שֶׁסַע שְׁתֵּי פְרָסוֹת, מַעֲלַת גֵּרָה

נַפִּיר וְקַשְׂקֶשֶׂת

לֹא-תְבַשֵּׁל גְּדִי, בַּחֲלֵב אִמּוֹ

עַשֵּׂר תְּעַשֵּׂר

לָשׂוּם שְׁמוֹ שָׁם

תִקְפֹּץ אֶת-יָדְךָ

פָתֹחַ תִּפְתַּח

הַעֲנֵיק תַּעֲנִיק

לֶחֶם עֹנִי

מֵהָחֵל חֶרְמֵשׁ, בַּקָּמָה

וְהָיִיתָ, אַךְ שָׂמֵחַ

אִישׁ, כְּמַתְּנַת יָדוֹ, כְּבִרְכַּת יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, אֲשֶׁר נָתַן-לָךְ

פרשת השבוע-עקב

בתמונה – דוגמה ומופת והשראה יפה לביצוע השליחות בעולם הזה❤️

תקציר העניינים: משה ממשיך להכין את בני ישראל למעבר מהשהות במדבר לקראת הכניסה לארץ ישראל. הוא מתדרך אותם כיצד לנהוג במטרה לשמור את הברית עם הקב״ה שיאהב, יברך וירבה את עמו ישראל. המשנה הסדורה של משה, מביאה עימה הבטחות רבות לקיום אנושי יעיל ומספק – שמירת הברית עם הקב״ה, שפע ופיריון האדם ורכושו, הסרת חוליי מצרים ועוד. הפרשה משופעת במשפטים ורעיונות נפלאים, הטומנים בחובם באורח מעורר השראה ומחכים, את ההכרה וההיכרות עם נפש האדם ופנימיותו, כמראה של פנימיות התורה.

נושאים מרכזיים בפרשה

נוסחת עבודה

מאחר ומדובר בתורה כספר הוראות לחיים, משה כותב את ספר ״דברים״, שהוא בחזקת משנה לתורה וכבר בשם הפרשה ובפתחה, אם מתבוננים בפאן של פנימיות התורה, הרי שמשה מעניק לנו נוסחה- עֵקֶב תִּשְׁמְעוּן, אֵת הַמִּשְׁפָּטִים הָאֵלֶּה, וּשְׁמַרְתֶּם וַעֲשִׂיתֶם (ז,יב). כלומר: תעקבו אחר הדברים, שימו לב, תהיו במודעות, תהיו נוכחות; לפעמים, כשעוצמים את העיניים, שומעים את רחשי הלב; אפשר לעשות זאת רק אם יש ריכוז בדבר, בלי הסחות דעת ובלי גנבי זמן. כמה פעמים שמעת (תִּשְׁמְעוּן) הרצאה, תכנית ברדיו, שיעור, התחלת להתרכז במשהו, אפילו במחשבה כלשהי ותוך שניות הדעת מוסחת והדברים נשמעים כקולות רקע בלבד, רעש לבן ל״מכונת הכביסה״ שמטרטרת בראש. אפשר לעבור חיים שלמים ליד החיים, לפעול על אוטומט, לתת לחיים לנהל אותנו ולהפקיע מעצמנו את זכות הבחירה. לעומת זאת, אם עושים פעולות כדי להיות בנוכחות, בריכוז ובתשומת לב, יש סיכוי גדול יותר שנוציא את הטייסת האוטומטית לפחות לחופשה ארוכה, אם לא לפנסיה ונחזיר לעצמנו את המנדט לבחור: מה לשמור (וּשְׁמַרְתֶּם) בחיים שלנו (לפעמים טייסת אוטומטית זה דווקא טוב, בספורט למשל) ומה לעשות (וַעֲשִׂיתֶם) כדי להכניס שינויים, במקומות בהם אנו רוצות לצמוח, לפרוח או להשתפר.

דיבור ושמיעה

משה מניח את היסודות להתנהגות האנושית בכלל (עשרת הדיברות וקודים מוסריים כגון שמירה על זכויות הגרים) ולהתנהגות עם ישראל בפרט ובמשך חומש שלם, שופך את משנתו באותיות קידוש לבנה ומדבר אוטוסטרדה לאורך פרשות מאד משמעותיות, שזו הנוכחית והקודמת הן ה-פרשות שנבחרו להופיע בתפילין. איך קרה שמשה, כבד הפה והלשון, ערל השפתיים, שהתקשה לעמוד בפני פרעה ולומר לו שלוש מילים – שלח את עמי, הופך להיות נואם רהוט, מלהיב וכריזמטי, שמילותיו הן פניני לשון ונכסי צאן ברזל? כשהאדם מונח במקום המדוייק שלו ומבצע את משימת חייו – קורים ניסים ונפלאות. משה מדבר את צוואתו אל העם טרם הכניסה לארץ המובטחת ובהיותו ה-מנהיג מאז ועד עולם, כל כוחות היקום והעולמות העליונים והתחתונים מתגייסים לעזרתו וכך אפילו מגמגם וכבד פה, הופך להיות נואם וירטואוזי ומופלא. זו אולי אחת מדוגמאות המופת בתורה ובכלל, לחשש הקיים אצל נשים כה רבות, לעמוד בפני קהל ולנאום את משנתן, ייעודן ושליחותן. אם נטרח ונעשה את מלאכתנו, נתחבר לייעודינו, נתאמן על הפנימיות שלנו כדי להביא בשורה וגאולה לעולם – כל העולמות יתגייסו לעזרתנו. אם לא נעמוד בניסיון, כל שעלינו לעשות הוא להבין שכנראה אנו עדין לא מונחות במקומנו המדוייק ואולי טרם הבנו לאשורה את שליחותנו. אם נתאמן, נלמד ונשתפר – יגיע היום שבו נוכל להשפיע מטובנו על העולם הזה ואולי גם לקנות לנו קצת קרדיט לעולם הבא…

אהבה ועבודה

הפרשה מלאה במילה ״אהבה״ – אהבת השם, אהבת ישראל, אהבה עצמית של חלקת אלוקה ממעל. אלו מהווים בסיס לבטחון אישי, אמוני, חברתי וכלכלי. אולם, מפאת הטבע האנושי ויצריו (המפורטים בפרשה, למשל: וְאָמַרְתָּ, בִּלְבָבֶךָ:  כֹּחִי וְעֹצֶם יָדִי, עָשָׂה לִי אֶת-הַחַיִל הַזֶּה (ח,יז), וְיָדַעְתָּ, כִּי לֹא בְצִדְקָתְךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ אֶת-הָאָרֶץ הַטּוֹבָה הַזֹּאת–לְרִשְׁתָּהּ:  כִּי עַם-קְשֵׁה-עֹרֶף, אָתָּה (ט,ו), פֶּן יִפְתֶּה לְבַבְכֶם; וְסַרְתֶּם, וַעֲבַדְתֶּם אֱלֹהִים אֲחֵרִים, וְהִשְׁתַּחֲוִיתֶם, לָהֶם (יא, טז), פַּחְדְּכֶם וּמוֹרַאֲכֶם (יא,כה) ועוד) וכן בשל הדואליות של המשמעות הקיומית של העולם הזה – עולם במובן של היעלם, גלוי ונסתר; נפש אלוקית ונפש בהמית; עולמות עליונים ועולמות תחתונים; עלינו לעמול כדי שהאהבה לא תהפוך לרצון אגואיסטי, לריכוז עצמי וחיפוש טובות הנאה פרטיות. מי שתרה אחר השליחות והייעוד שלה ומבקשת, מתפללת ומייחלת להביא את תפקידה ותפקודה הייחודיים לה לידי ביטוי, מתמלאת במוטיבציה, בתעצומות נפש ובכוחות שלעיתים אפילו לא ידעה שקיימים בה. כאן, בפרשתנו, משה רבנו מניח את היסודות לעבודה הפנימית ולקשר עם הבורא, פורש בפנינו את דרכי הפעולה בהן עלינו לנקוט כדי לאמן את הנשמה שלנו, ממש בבחינת חדר כושר נשמתי, שככל שנתמיד בעבודה הפנימית למציאת הייעוד והשליחות, לעשות את רצונו ולא את רצוננו (אלא אם רצוננו הוא לטובת הכלל, לנתינה לזולת), כך נוכל לטפל בפחדים ובמוראות שתוקפים אותנו חדשות לבקרים.

לכבוש את הארץ (הרצון)

משה מסביר שלא נכון לכבוש את הארץ בסערה (שמשמעותה בעבודה פנימית – הדחף לסיפוקים מיידיים), אלא לעשות עבודה רציפה ומתמדת, עקב בצד אגודל, כדי שלא תשתלט עלינו ״חית השדה״ (הנפש הבהמית).

הארץ המובטחת

משה מגולל את סיפורו של עם ישראל והתנהגותו מאז היותו עם עבדים במצרים, דרך ארבעים השנה במדבר ועד ההגעה לפאתי הארץ המבוטחת. ההליכה במדבר היתה מעין טירונות או קורס מתקדם כדי לנטוש את המנטליות העבד ולהפוך לעם חופשי עם זכות בחירה. אולם הארץ המובטחת, להבדיל משכנותיה המשופעות במים הבאים מין הארץ (נהרות כדוגמת הנילוס, ימים ואגמים בסוריה ובלבנון למשל) או באוצרות טבע (כמו נפט, בארצות המדבריות) תקבל את המים שלה מין השמים, היה והעם יזנח את קשיות עורפו ותלונותיו ויהפוך לעם המברך את כל המתנות שהוא מקבל (ברכת המזון ששורשיה טמונים בפרשה זו, הערכת ה-מן), עם המוקיר תודה ומלא בהכרת הטוב. אבל, אומר משה, אל תתבלבלו! טבע האדם ונטיית הלב היא – וְאָמַרְתָּ, בִּלְבָבֶךָ:  כֹּחִי וְעֹצֶם יָדִי, עָשָׂה לִי אֶת-הַחַיִל הַזֶּה (ח,יז); גם אם את סבורה ויודעת שהכל זה מלמעלה – לֹא בְצִדְקָתְךָ, וּבְיֹשֶׁר לְבָבְךָ, אַתָּה בָא, לָרֶשֶׁת אֶת-אַרְצָם; עם ישראל יורש את ארץ ישראל לא כי הוא חזק, לא כי הוא חכם ולא כי הוא מבין. עם ישראל יורש את ארצו לְמַעַן הָקִים אֶת-הַדָּבָר אֲשֶׁר נִשְׁבַּע יְהוָה לַאֲבֹתֶיךָ (ט,ה); זהו שיעור עצום לחיים, לחיות מצינורות השפע מלמעלה ולא לחשוב לרגע שאנחנו מבינות יותר מדי, שיש לנו יותר מדי כוחות ואפילו שאנחנו יודעות הרבה. עלינו לחיות בענווה – לזכור את הגודל הטבעי שלנו מצד אחד, אבל לפעול בכל כוחינו ומאודנו כדי לעשות ולקיים את המשימה שנשלחנו לבצע. זה לא משנה אם אני צודקת, או חכמה, או מבינה, או חזקה – כל אלו הן אשליות. המסע לכיבוש הארץ/רצון וניתובו לטובת הכלל בזכות הברית עם הקב״ה ובזכות אבות העומדת לנו – הוא מסע חיינו האמיתי.

תופיני מילים לשבת:

דְּגָנְךָ וְתִירֹשְׁךָ וְיִצְהָרֶךָ

שְׁגַר-אֲלָפֶיךָ וְעַשְׁתְּרֹת צֹאנֶךָ

כָל-מַדְוֵי מִצְרַיִם הָרָעִים

פֶּן-תִּרְבֶּה עָלֶיךָ חַיַּת הַשָּׂדֶה

לֹא עַל-הַלֶּחֶם לְבַדּוֹ יִחְיֶה הָאָדָם

כַּאֲשֶׁר יְיַסֵּר אִישׁ אֶת-בְּנוֹ, יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, מְיַסְּרֶךָּ

אֶרֶץ חִטָּה וּשְׂעֹרָה, וְגֶפֶן וּתְאֵנָה וְרִמּוֹן; אֶרֶץ-זֵית שֶׁמֶן, וּדְבָשׁ

וְאָכַלְתָּ, וְשָׂבָעְתָּ–וּבֵרַכְתָּ

צּוּר הַחַלָּמִישׁ

לְהֵיטִבְךָ, בְּאַחֲרִיתֶךָ

כֹּחִי וְעֹצֶם יָדִי

וּמַלְתֶּם, אֵת עָרְלַת לְבַבְכֶם וְעָרְפְּכֶם–לֹא תַקְשׁוּ, עוֹד

כְּכוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם, לָרֹב

אֶרֶץ זָבַת חָלָב, וּדְבָשׁ

כְּגַן הַיָּרָק

אֶרֶץ הָרִים, וּבְקָעֹת; לִמְטַר הַשָּׁמַיִם, תִּשְׁתֶּה-מָּיִם

וְשַׂמְתֶּם אֶת-דְּבָרַי אֵלֶּה, עַל-לְבַבְכֶם וְעַל-נַפְשְׁכֶם

פרשת השבוע – ואתחנן

תקציר העניינים: משה מתחנן לקב״ה ושב ומבקש להיכנס לארץ אולם נענה בשלילה. לא רק זו – הקב״ה מורה אותו לעמוד מנגד, לצפות על הארץ ולהשאר מחוץ לגבולותיה ואף להכשיר את היורש כדי שיוכל לעשות את מלאכתו נאמנה ולהכניס את בני ישראל לארץ המובטחת. משה מסכם ומנחה את העם לגבי החוקים והמשפטים שעליהם לקיים, להקפיד על עבודה מדוייקת, לדבוק ברצונו עבורנו ולא ברצון העצמי. משה מביא את עשרת הדיברות, עם מספר שינויים. סקירת שלוש ערי המקלט. משרטט גבולות גזרת ארץ ישראל. לקראת סוף הפרשה מגיע משפט שהוא נכס צאן ברזל  -שְׁמַע, יִשְׂרָאֵל:  יְהוָה אֱלֹהֵינוּ, יְהוָה אֶחָד.

נושאים מרכזיים בפרשה:

הפניה אל הקב״ה

משה מלמד את העם הלכות הגשת בקשות – קודם כל כשפונים בבקשה ובטח כשזו לא פעם ראשונה – תפני בביטול ובענווה – וָאֶתְחַנַּן. אחר כך, יש לפאר ולרומם את מושא הפניה. לאחר מכן להראות שיודעות להעריך את נשוא הפניה (הארץ הטובה, ההר הטוב) ולא להתייחס אליו בביטול או חלילה בזלזול. אפשר ללמוד הרבה דברים ממשה בפניה זו – ראשית: לא לוותר; גם אם את בטוחה שאת יודעת את התשובה, השאיפה להגיע לארץ המובטחת היא ערך בפני עצמו. משה מבין היטב את תפקידו כמנהיג האומה; עליו לשמש דוגמה ולכן הוא עושה את הפעולה/הבקשה/התחינה ומשאיר את התוצאות בידי אלוהים. על העם ללמוד לא לקבל דברים כמובנים מאליהם; עליהם ללמוד לקבל ״לא״; עליהם לקבל ולתרגל את היותם בני אדם, אמנם בני העם הנבחר, אבל – עדין בני אדם עם ראייה ותפיסה מוגבלת, שבבסיסן מונחת אי הידיעה, אי ההבנה איך העולם באמת מתנהל, לא עלינו לשפוט מה טוב ומה רע, אין בפנינו את הראיה הרחבה והכוללת; כל שעלינו לעשות הוא לשאוף להגיע אל הארץ/הרצון המובטחת – לעשות כמיטב יכולתנו בכל עת בכל זמן ובכל סיטואציה, להשתדל להיות נשים טובות יותר לעצמנו ולסביבה ולהשאיר את התוצאות בידי אלוהים.

רצון עצמי וריכוז עצמי

רצון עצמי עלול להוביל לעבודת אלילים. היכולת להבחין בין רצון עצמי לבין רצונו/רצון היקום מאיתנו – זו אמנות החיים. משה מזהיר בפני הנטייה הטבעית שיש לנו, לשכוח מאד מהר מי עושה לנו את הניסים והנפלאות, צ׳יקצ׳ק מקבלים דברים כמובנים מאליהם – מגיע לי, עבדתי קשה בשביל זה, אני רוצה עוד, כוחי ועוצם ידי. עבודה פנימית הבאה לידי ביטוי בתפילות והרהורים, הנעשית בהתמדה ובנחישות לאורך זמן, תביא אותנו לפתח הקשבה לקול הפנימי שלנו, ה״אני הגבוה״, המחובר לשליחות ולייעוד. כך נתמיד ונשתפר בעשיית פעולות מתוך ניקיון ודיוק ונצמצם את ההתנהגויות הבהמיות שלנו.

ההבדלים בין עשרת הדיברות אז (פרשת יתרו) ועכשיו (פרשת ואתחנן)

משה מביא את הצוואה והמורשת הרוחניות שלו בספר דברים. לגבי עשרת הדיברות – החזרה והשינויים בטקסט אינם שוליים של מה בכך, ישנם סתירות וניגודים בין הדברים. משה מביא את הדברים בשני המקרים ומוצא לנכון להכניס שינויים והתאמות, במסגרת דברי הפרידה שלו מעם ישראל. למשל – זכור את יום השבת לקדשו לעומת שמור את יום השבת. משה רוצה שנשמור את התורה אקטואלית, עדכנית, להדגיש שהתורה צריכה להיות חיה ונושמת. התורה צריכה להיקבע למטה ולא לפי הפסק למעלה; אמנם התורה באה מהשמים, אבל היא עשויה בשיטת הקוד הפתוח, הנתון ליצירה וחידושים מתמידים על ידי הרוב של הצדיקים והחכמים. פרשנות אחרת אומרת שהיו שתי גרסאות של עשרת הדיברות ושגם הגרסה השניה באה מהקב״ה, מלמעלה ואינן החידושים והחדשנות של משה. למה? גרסה ראשונה – לכל אומות העולם; גרסה שניה, לאחר שאומות העולם דחו את עשרת הדיברות, יורד נוסח חדש, מדוייק יותר, מעודכן, בעל דגשים ודיקדוקים ייחודיים לעם ישראל. לְחַיֹּתֵנוּ כְּהַיּוֹם הַזֶּה.

הקשר בין ט״ו באב לבין הפרשה

פרשת ואתחנן מגיעה תמיד בסמוך לט״ו באב. ואתחנן – מלשון חנון, חנינה, חן, תחנונים ועוד. המהות של ט״ו באב היא נשיאת ומציאת החן. ביום זה יצאו בנות ישראל לחולל בכרמים ובני ישראל הרווקים חיזרו אחריהן. ישנו מדרש שמספר שאחת מאותן נשים רווקות, שלא הצליחו למצוא זיווג, ביקשה להתייפות בזהובים, לקשט עצמה בשן זהב לקראת המיועד. כשראה אותה הרווק, הוא לא זיהה אותה. איך יתכן ששן זהב אחת משנה מראה באופן קיצוני שכזה? התקשטות לא היתה בשביל הבעל הפוטנציאלי או שליחיו ואפילו לא לבני משפחתה של מחפשת היווג; שן הזהב היתה עבור אותה בחורה, שמרגע שעטתה את הזהובים, קיבלה בטחון עצמי מה שהקרין שפע של אהבה עצמית ובעצם זה מה ששינה באופן מהותי את חזותה (ולא השן כשלעצמה). לצד המדרש היהפהפה, ישנם עוד דברי פרשנים, שמעלים את התמיהה – בשביל מה היה צריך לעשות מין יום אהבה ושידוכים שכזה? והתשובה היא שהיתה לכך משמעות חברתית מין המעלה הראשונה – לא להפקיר בצד הדרך את מי שגם ככה קשים עליה חיי הבדידות (למרות שיש החיים בבדידות נוראית גם בתוך זוגיות), לקחת אחריות קולקטיבית ולדאוג גם לחלקי העם שלא שפר עליהם מזלם. לזכור תמיד שהזיווג הראשוני, שהוא הבסיס לכל אהבה הוא הזיווג עם נשמתך; לאחר מכן – הכל מסתדר.

תופיני מילים לשבת:

אֶעְבְּרָה-נָּא, וְאֶרְאֶה אֶת-הָאָרֶץ הַטּוֹבָה

רַב-לָךְ

שְׁמֹר נַפְשְׁךָ מְאֹד

פֶן-יָסוּרוּ מִלְּבָבְךָ

חֹשֶׁךְ, עָנָן וַעֲרָפֶל

וְנִשְׁמַרְתֶּם מְאֹד, לְנַפְשֹׁתֵיכֶם

כִּי-אָבֹד תֹּאבֵדוּן

מְתֵי מִסְפָּר

מַעֲשֵׂה יְדֵי אָדָם

בְּכָל-לְבָבְךָ וּבְכָל-נַפְשֶׁךָ

לֹא יַרְפְּךָ וְלֹא יַשְׁחִיתֶךָ

אֵין עוֹד, מִלְּבַדּוֹ

עֹשֶׂה חֶסֶד, לַאֲלָפִים

וּלְמַעַן יִיטַב לָךְ

וְלֹא תִתְאַוֶּה

וְלֹא יָסָף

מִי כָל-בָּשָׂר

לֹא תָסֻרוּ, יָמִין וּשְׂמֹאל

שְׁמַע, יִשְׂרָאֵל:  יְהוָה אֱלֹהֵינוּ, יְהוָה אֶחָד

בְּכָל-לְבָבְךָ וּבְכָל-נַפְשְׁךָ, וּבְכָל-מְאֹדֶךָ

מְזֻזוֹת בֵּיתֶךָ

וְעָשִׂיתָ הַיָּשָׁר וְהַטּוֹב

לְחַיֹּתֵנוּ כְּהַיּוֹם הַזֶּה

עַם סְגֻלָּה

אֶלֶף דּוֹר

פרשת השבוע – דברים

תקציר העניינים: זהו, הגענו לישורת האחרונה וגם משה רבנו. בעבר הירדן הוא מדבר אל עמו ובעצם מסכם את כל קורותיהם מאז צאתם ממצרים ועד הגיעם לפתחה של ארץ ישראל. משה, דווקא בימיו האחרונים, כשהוא יודע שזו המשימה האחרונה שלו בטרם יאסף אל אבותיו, מוכיח את העם ומפנה זרקור אל עוולותיהם, כשלא עשו כמצוות האל ולא שמרו חוקותיו. לצד זאת, הוא עושה להם הכנה לקראת הכניסה לארץ המובטחת.

נושאים מרכזיים בפרשה

דברים – משנה תורה

ספר דברים מוגדר ״ משנה תורה״ משום שיש חזרה על האמור בארבעת החומשים הראשונים.

שם הפרשה, שם החומש, עוסק בדיבור, אבל לא דיבורים בעלמא, אלא דִּבֶּר מֹשֶׁה, אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, כְּכֹל אֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֹתוֹ, אֲלֵהֶם. ובהמשך עוד דגש – כִּי הַמִּשְׁפָּט לֵאלֹהִים הוּא. כלומר, אין ולו רגע אחד שבו בודה משה דברים מליבו או פועל בחזקת ״אני ואפסי עוד״ או ״כוחי ועוצם ידי״. משה זוכר כל הזמן ש- הכל זה מלמעלה. התכונה הבולטת ביותר והיחידה שמוזכרת לגביו היא הענווה וזה לא במקרה – משה נחשב ל-״ה״מנהיג מאז ולעולם. היה מתבקש שיצטיין בכריזמה, פיקוד, ניהול, שיפוט, הבנה, חכמה והנה – ענווה היא בראש. הדבר בא ללמדנו שיעור משמעותי ביותר במנהיגות אידאלית – גם גדולי הדור או הדורות כולם, ראוי להם שלא יפעלו מתוך ה״אני״, מתוך האגו, אלא ידברו (ועל כן גם יחשבו ויעשו) את מה שלמעלה מהם; תכלית ההנהגה היא להיות צינור למסרים ולהנהגה העליונה, שרק היא יכולה להוביל בבטחה שכן – אין רע יורד מלמעלה.

למה משה מחכה כל כך הרבה שנים עם התוכחה?

באהבת חינם וברגישות, קודם כל הראה משה שאהבתו אליהם אינה תלויה בדבר ואז הרשה לעצמו להוכיח אותם.

לנהוג ב-רכות

ספר דברים מתחיל עם אזכורים למקומות בהם חטאו בני ישראל ולא בתוכחה ישירה. כיום ידוע, ברור ומונהג שכדי ליצור אמפתיה אצל הצד המבוקר, מומלץ בתחילה ללטף, לאחר מכן להגיש את הביקורת בעדינות ולסיים בחיבוק אוהב וחם. תצורה זו, של מנהג רכות עם הכפיפים, הילדים ובראש ובראשונה עם עצמנו יכולה להביא לתוצאות טובות בהרבה מאשר ביקורת ישירה המוטחת בפרצופו של הצד השני, דבר שאף מעורר אנטגוניזם. משה מרפרף בעדינות על זירות הפשע, כרמז להתנהגות הקלוקלת של עמו.

סיפור המרגלים ותשעה באב

בפרשה משה מוצא לנכון לציין במפורש ובמפורט את סיפור המרגלים ויש לזה תכלית הקשורה בתשעה באב – על פי הפרשנים, ה״חטא הקדמון״ של תשעה באב היה סיפור המרגלים; שם הכל התחיל. במקום להביא את אשר ראו עיניהם, בלי להסיק מסקנות, בלי ״אבל״, בלי להכניס את הפחד=האגו שלהם, הם קטני אמונה, זורעים בהלה ולא פועלים על פי הצו האלוקי. אם הם היו נצמדים לעשיה ומשאירים את התוצאות בידי אלוהים, כנראה היה נחסך סבל רב, הם היו נכנסים לארץ המובטח ואולי אפילו היתה מגיעה הגאולה.

תופני מילים לשבת:

רַב-לָכֶם

כְּכוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם לָרֹב

אֵיכָה אֶשָּׂא

שָׂרֵי אֲלָפִים וְשָׂרֵי מֵאוֹת

לֹא-תַכִּירוּ פָנִים בַּמִּשְׁפָּט

הַמִּדְבָּר הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא

אַל-תִּירָא, וְאַל-תֵּחָת

כַּאֲשֶׁר יִשָּׂא-אִישׁ אֶת-בְּנוֹ

הָאָרֶץ הַטּוֹבָה

גַּם-בִּי הִתְאַנַּף

עַד-חָרְמָה

אַל-תִּתְגָּר בָּם

הָחֵל רָשׁ, לָרֶשֶׁת אֶת-אַרְצוֹ

עָרִים בְּצֻרֹת, חוֹמָה גְבֹהָה–דְּלָתַיִם וּבְרִיחַ

כָּל-בְּנֵי-חָיִל

פרש(ו)ת השבוע – מטות מסעי

פרשת מטות – תקציר העניינים: הפרשה מתחילה בחוקי הנדרים ביהדות והחובה לקיימם, עם דגשים מיוחדים ומפורטים לגבי חוקי הנדרים החלים במערכות יחסים שבין איש לאשתו ו-אב לבתו. לאחר שסידר את ענייני הנדרים, מקבל משה מהקב״ה את המשימה האחרונה לפני מותו – לנקום נקמת בני ישראל במדיינים. משה מחלץ אנשי צבא מהעם ומסדר אותם במטות מסודרים ובראש המטה הכללי (מטכ״ל) – הרמטכ״ל (ראש המטה הכללי): פנחס. צבא ישראל יוצא לבצע את המשימה שהוטלה עליו והורג את חמשת מלכי מדיין, ביניהם צור, אביה של כוזבי שזנתה תחת זמרי (אותם הרג פנחס), את בלעם הנבל הראשי וכן כל זכר ממדיין. את הנשים, הילדים, הבהמות והמקנה לקחו בשבי, בזזו את חילם והעלו באש את עריהם. את כל השלל שלקחו הם מביאים עמם חזרה למחנה בני ישראל. משה, אלעזר ונשיאי העדה יוצאים לקראתם וקצפו של משה יוצא על השבים והשובים מהמלחמה. הוא מנחה אותם להרוג כל זכר, וכל אישה וילדה אשר ידעו גבר. לאחר מכן מצווה עליהם את נהלי הטוהרה לעצמם ולציודם להשלמת המשימה. כמו כן, משה מנחה לגבי המכסות מהשבויות, מהמלקוח ומהשלל שיש להעביר תרומה לאלוקים ולכהנים.

בעודם מתקרבים אל הארץ, בני ראובן ובני גד, להם מקנה רב, מזהים אתר פורה שבו יוכלו לנהל את עסקיהם מחוץ לארץ ישראל והם מבקשים ממשה, אלעזר והנשיאים להישאר שם. לא מתאים להם להיכנס, להילחם ולכבוש את הארץ. משה קצת המום מהשאלה, פונה אליהם ואומר – האחים שלכם יילחמו ואתם תשבו מנגד? ונגיד שאני זורם איתכם, מה נראה לכם – שלא תהיה לכזה דבר השפעה על המוטיבציה של כולם, כשהם יראו שאתם מתחמקים מאחריות לקחת חלק בנטל? אתם מתנהגים בדיוק כמו המרגלים שיצאו ״לתור״ את הארץ וחזרו עם מסקנות שאף אחד לא ביקש מהם וזרעו נזק ופחד עצומים בעם. הדבר מעורר את זעמו של הקב״ה על כך שהעם הזה חוזר על טעויות העבר ולא לומד למרות העונש הכבד של נדודים ארבעים שנה במדבר. בני ראובן ובני גד מחשבים מסלול מחדש ומשנים גישה – הם מציעים להשאיר את המקנה והטף בעבר הירדן, אבל לצאת לפני בני ישראל, להוביל אותם אל הארץ ולא לשוב לבתיהם עד שכל בני ישראל יתיישבו בנחלותיהם.  משה מקבל את הצעתם ומביא אותה בפני העם. בני גד, ראובן וחצי המנשה מתחייבים קבל עם ועולם לצאת חלוץ ולהובילם למלחמה על הארץ בטרם יתיישבו חזרה בנחלתם.

פרשת מסעי – תקציר העניינים: הגענו לפרק האחרון בספר במדבר, בו מפורטים מסעות בני ישראל שיצאו מארץ מצרים. משה כותב את ההיסטוריה של העם, החל מיציאת מצרים, עד שמגיעים לקצה ארץ אדום, שם – בהר ההר, בשנת הארבעים לצאתם ממצרים, באחד בחודש החמישי בגיל מאה עשרים ושלוש, אהרון עולה השמימה. בני ישראל ממשיכים במסעיהם לארץ. בהגיעם אל ערבות מואב, הם מקבלים הנחיות איך לרשת את הארץ, כיצד לטפל בעמים היושבים בה והנחיה מפורשת למלא בדייקנות אחר ההוראות, שאם לא כן – מה שנגזר על אויביהם יקרה להם. הקב״ה מנחה את משה לגדיר את גבולות הארץ במדוייק ולהזכיר את החלוקה לתשעה וחצי שבטים, כאשר ראובן וגד וחצי המנשה חוזרים לנחלותיהם בעבר הירדן. לאחר מכן נמנים בשמם נשיאי השבטים אשר יובילו את העם לארץ כנען. כמובן שלא שוכחים את ההקצאות ל-לוויים, בתוכן ערי המקלט, כמותן, מיקומן וההתנהלות בהן. בסוף הפרשה נדון שוב עניין בנות צלופחד וההחלטה שנשים יכולות לרשת את נחלת אביהן מקבלת משנה תוקף, לצד הסדרת דילמה שמעלים בני גלעד משושלת יוסף בפני משה והנשיאים – איך לא לגרוע נחלות מהשבטים. חזק חזק ונתחזק!

עניינים מרכזיים בפרשת מטות:

נדרים

חלקה הראשון של הפרשה עוסק בחשיבות קיום הנדרים. הפרשנים רואים משנה חשיבות לנושא משום שזהו הבסיס לחברה מתוקנת: מה ש״יוצא מהפה״ ״נכנס לאוזניים״ של אדם אחר; אם לא ננהג בכמות, ביושרה ובאחריות למה שיוצא מהפה שלנו, אם לא נעמוד מאחורי הדברים שאנחנו אומרות, איך אפשר יהיה לנהל מערכות יחסים, בראש ובראשונה עם עצמנו ואחר כך עם האנשים הקרובים והרחוקים לנו? הדבר מלמד אותנו לשקול היטב את המילים היוצאות מפיני, גם אם וכאשר מדובר ב-דיבור פנימי, שאם לא כן – יווצרו בלבול, מתח וחרדות, עקב חוסר ההלימה בין הדברים. אמנם אנחנו בנות אנוש ועלולות לטעות, אך במהותנו עלינו לקחת אחריות הן על המחשבות, בוודאי על הדיבור ועל אחת כמה וכמה על המעשים שלנו ולעמוד מאחוריהם.

למה משה אומר הֵחָֽלְצ֧וּ מֵֽאִתְּכֶ֛ם אֲנָשִׁ֖ים לַצָּבָ֑א

פרשנים מסבירים שזאת מלשון ״חלוץ״ – להוציא כוח לוחם ראשון שיצא להילחם על הארץ. אולם, לצד פרשנות זו, ישנם המפרשים זאת כמשימה לא פשוטה שעמדה בפני משה – נאמר במפורש שזו משימת חייו האחרונה, בטרם יאסף אל אבותיו, כך שגם הרעיון העומד מאחורי המשימה, להוביל את נקמת בני ישראל במדיינים אינו קל לעיכול וגם הביצוע אינו פשוט כלל. עוד פרשנות מרגשת במיוחד אומרת שהעם יודע שאוטוטו הוא מאבד את אחרון מנהיגיו ואולי הגדול שבהם, שהיה עבורם כרועה את עדרו, שתמיד הגן עליהם בפני הקב״ה, לא משנה מה עשו, שתמיד דן אותם לכף זכות והלכה למעשה הקדיש את עצמו וחייו עבורם, ובכן משימת ההתגייסות גם מצידו של העם אינה פשוטה כלל ועיקר לקראת הפרידה ונדרשות התכוונות והתעלות יוצאות דופן, על מנת למלא את המשימה, על אף ולמרות הקושי והעצב.

מדוע פנחס עומד בראש הצבא?

מכיוון שהוא התחיל במשימה והמתחיל אומרים לו גמור. כמו כן הוא הוכיח שהוא איש העשוי ללא חת, דבק בהנחיות, נאמן למנהיג-משה ויוצא להגנתו.

מדוע כעס משה על שלקחו שבויות?

קצפו של משה יצא על הלוחמים השבים משדה הקרב מכיוון שלקחו שבויות וזאת משום שבעצם הן היו אלו שגרמו להידרדרות המוסרית של עם ישראל; לא זו בלבד שהן זנו תחתם, הן גם גרמו להם לעבוד אלילים – את בעל פעור.

עניינים מרכזיים בפרשת מסעי:

חזרות רבות וכפילויות של נקודות הציון במסעות במדבר

כדי להדגיש את החשיבות של המסע, של הדרך, של התהליך. פנימיות התורה מלמדת אותנו כמה ארעיים הם חיינו, כמה רק נדמה לנו שיש לנו ידיעה/ שליטה/ חזקה על משהו. כל אלה הינן אשליות, סיפורים שאנחנו מספרות לעצמנו. בפועל, גם מה שנדמה לנו שאנו יודעות, גם מה שנדמה לנו תחת שליטה – הם פיקציות; באנו לעולם הזה כדי לעבור תהליכים, כדי לעמול, כדי להיות נשים טובות יותר; אין משמעות, כי אין חוקיות רציונלית-אנושית אותה אפשר ללמוד, לכמה זמן אנחנו חונות במקום כלשהו – זה יכול לקחת שעה וזה יכול לקחת פרק חיים שלם. מה שחשוב זה לא להיתקע, לא להיכנס לקבעונות, להמשיך ולנוע, להמשיך לעמול וכמו שאומרים אצלנו בעדה – ננוח בקבר:).

ציון הסתלקותו של אהרון הכהן

בכל התורה אין ציון מפורש למועד המדוייק של הסתלקותו של מישהו. רק אהרון זוכה לכך. הפרשנים מבארים שזכות זו עומדת לו בראש ובראשונה בזכות אהבת ישראל, אהבת חינם שהיה משופע בה ופיזר אותה על כל סביבתו. חשיבות מיוחדת רואים הפרשנים בציון מותו של אהרון דווקא בהיותו צופה פני עתיד – אהרון הסתלק מין העולם בא׳ בחודש אב; רק שנים רבות לאחר מכן, חרבו בתי המקדש וימי בין המצרים הפכו לימי חורבן ואבל. פרשת מסעי נקראת תמיד בשלושת השבועות הללו כדי שבכל שנה, בתקופה קשה זו, יזכר עם ישראל בדמותו של אהרון הכהן, וידבק באהבת חינם, שהיא ורק היא תביא את הגאולה ותהיה תרופה ומזור לחורבן.

הסדרת הנחלות בעקבות בנות צלופחד

בסיום הפרשה שהיא גם סיום חומש במדבר, חוזר הסיפור של בנות צלופחד. לכאורה – חזרה מיותרת, אך ביודענו שאין אפילו תו מיותר בתורה, מסבירים הפרשנים שהעניין מפורש ומפורט על מנת לייצר איזשהו סדר, איזושהי תחושת קביעות, בכדי להימנע מלייצר מחלוקות ומריבות בענייני ירושות ונחלות, שעלולים להוות סלע מחלוקת בין צאצאים; אם יש משהו שיכול לסכסך ולהפריד גם בין בני המשפחות הכי טובות, הרי שאלו הם ענייני רכוש וירושות, שבהיעדר צוואה או חוקה מסודרת, קורעים זה מזה וזו מזו אחים ואחיות, אפילו אם במשך שנים שרתה האהבה ביניהם.

תופיני מילים לשבת – מטות:

יִדֹּ֨ר נֶ֜דֶר…הִשָּׁ֤בַע שְׁבֻעָה֙ …לֶאְסֹ֤ר אִסָּר֙

מִבְטָ֣א שְׂפָתֶ֔יהָ

מוֹצָ֨א שְׂפָתֶ֧יהָ

שֹֽׁמְרֵ֕י מִשְׁמֶ֖רֶת

תַּרְבּ֖וּת אֲנָשִׁ֣ים חַטָּאִ֑ים

תופיני מילים לשבת – מסעי:

קִבְרֹ֥ת הַֽתַּאֲוָֽה

וַֽיַּחֲנ֖וּ בַּֽחֲרָדָֽה/ וַיִּסְע֖וּ מֵֽחֲרָדָ֑ה

עֹֽבְרִ֥ים אֶת-הַיַּרְדֵּ֖ן אֶל-אֶ֥רֶץ כְּנָֽעַן

לְשִׂכִּים֙ בְּעֵ֣ינֵיכֶ֔ם וְלִצְנִינִ֖ם בְּצִדֵּיכֶ֑ם

עָרֵ֥י מִקְלָ֖ט

וְלֹא-תַחֲנִ֣יפוּ אֶת-הָאָ֗רֶץ

אִ֗ישׁ בְּנַֽחֲלַת֙ מַטֵּ֣ה אֲבֹתָ֔יו יִדְבְּק֖וּ