פרשת השבוע – פרשת שמיני

עיקרי הדברים: אחרי שבעת ימי ההכנות לחנוכת המשכן בפרשה הקודמת, מגיע היום השמיני. משה קורא לאהרון, לבניו ולזקני ישראל, פונה לאהרון ומתדרך אותו בעינייני הקורבנות לקראת מעמד מיוחד הצפוי להם – לראות את האלוקות. הם עושים כאשר צוו, על פי מפרט מאד מדוקדק כדי שיהיה לכך תוקף. אהרון ובניו עושים כל אחד את תפקידו ואת חלקו בעבודת הקורבנות עבור חטאי היחידים ועבור חטאיהם כעם. בסיום הקרבת הקורבנות, משה ואהרון יורדים אל העם ומברכים אותו. לאחר מכן השכינה יורדת אל עולמנו, יוצאת אש מלפניה שמאכלת את מה שהוקרב והעם בהתלהבות שיא. גם נדב ואביהוא בני אהרון בהתלהבות שיא ומבלי שנתבקשו ונצטוו – מעלים אש זרה. או אז יוצאת אש השכינה שאוכלת אותם והם מתים. משה קורא לקרובי אהרון ומנחה אותם לפנות את גופות קרוביהם אל מחוץ למחנה. משה מנחה את אהרון ובניו הנותרים להישאר באוהל מועד ולהמשיך בעיניניהם והבכי על לכת הבנים יהיה של בית ישראל. משה ממשיך להנחות את הכהנים לגבי עבודתם במשכן, למרות ואולי בגלל האסון שפקד אותם. לאחר מכן מפורטות מצוות אכילת הבשר לסוגיו והאיסורים הכרוכים בכך, ההבדלים בין החיות הנאכלות לאלו שלא.

נושאים מרכזיים בפרשה:

שמיני מעל הטבע

כל העולם מנוהל בסדרים של שבע. מה שמגיע אחרי הסדר ה״הגיוני״  – הוא ה-שמונה. זוהי הנחת יסוד ביהדות שיש דברים שהם מעבר לבינה ודעת והמצוות והחוקים שכתובים בתורה הם בבחינת כזה ראה וקדש, אין ויכוחים האם לבצע ואין הסברים. מרגע שזוהי תפיסת העולם, אפשר לקבל את הרעיון של ״נעשה ונשמע״, של כוח עליון ששולט ומנהל את העולם, את הציוויים על דרך ההתנהלות שנסללה מימים ימימה.

איסור אכילת רוב החיות

עיסוק אינטנסיבי באוכל הנכנס לגופנו. למה אי אפשר היה פשוט לומר: תאכל מה שבריא לך? זאת מכיון שיצר האכילה מונע מזיכרון רחוק טווח הישרדותי, המשבש את שיקול הדעת ואף גורם להתמכרויות לסוגים מסויימים שך אוכל לעיתים. לכן צריך משנה סדורה וחוקים ומצוות מהודקים מאד בעניין. האנרגיה שהגוף צובר מועברת יחד איתו במידה ונאכל, לכן חל איסור על אכילת חיות טרף למשל. בנוסף, יש רעיונות נשגבים מאחורי כל ציווי, למשל – מפריס פרסה, מעלה גירה והרעיון הוא ״סוף מעשה במחשבה תחילה״ (להעלות גירה), פגיעה מינימאלית ממפריסי הפרסה.

מותם של נדב ואביהוא

בזמן שיא של עם ישראל, שפוגש את אלוהיו במשכן הגשמי שנבנה לכבודו, מעמד שלא היה כמותו בעבר – שהקב״ה יורד אל עמו, קורית טרגדיה נוראית – אהרון מאבד את שני בניו המצטיינים שהיו עזר כנגדו ובעלי תפקידי מפתח במשכן. פרשנים תולים את מותם באש הזרה שהביאו אל המזבח ומסבירים שהם לא התבקשו לעשות זאת על ידי משה ולכן נדונו למיתה. כמו כן, נרמז שהם הגיעו שתויים; בנוסף, מעולם לא נישאו וזאת מכיון שהחליטו להקדיש את כל כולם לעבודת הבורא והפרישו עצמם מקהל בני ישראל בכך. כל ההסברים הללו מטילים דופי בהתנהלות של בני אהרון. יחד עם זאת, ישנה פרשנות הגורסת שנדב ואביהוא היו משכמם ומעלה ולדברי משה אף עלו עליו ועל אהרון אביהם בצדיקותם. במקרה זה ההסבר הוא שהאש הזרה היתה ההשתדלות שלהם לדבקות בעבודתם ומסירות נפשם לטובת עם ישראל. מרגש לחשוב שכ-נדב ואביהוא בזמנם, שני צדיקים נעלים ששרתו את עמם בצורה הנעלה ביותר, כך גם אילן ואסף רמון, שנספו תוך כדי שירות עם ישראל והיו באמת מטובי בנינו. יהי זכרם ברוך!

משפטים מכוננים:

בקרובי אקדש

וידום אהרון

חוקת עולם לדורותיכם

להבדיל בין הקודש לבין החול

להבדיל בין הטמא לטהור

חג שמח❤️

בין הפרשות (צו ו-שמיני) מתמקם חג הפסח/החירות/המצות/האביב ואיך שמסתיים ליל הסדר, נכנס חול המועד (וקם) ומתחילה ספירת העומר. אין רגע דל. כנראה באמת נולדנו לעמל… השנה, בפעם הראשונה, אעשה אינטגרציה בין העבודה הפנימית האוניברסלית לבין ספירת העומר – עבודת המידות, יחד עם שותפתי היקרה @miri_schneorson. מוזמנות לעקוב אחרינו. המשך אחרי הקישור👇

https://www.facebook.com/story.php?story_fbid=1775379339423907&id=100008555731496

לרגל החג, הראשון בחגי ישראל, הראשון שנחגג כ-עם, כמה רעיונות להרהר בהם:

והיגדתלבתך

כלי חינוכי ממעלה ראשונה להגיד, לשדר, לתקשר, להעביר את המסר גם אם אנחנו לא בטוחות מהי רמת הקליטה בצד השני. התפקידההוריאינותלויבילדיםובוודאישאינותלויבתגובתם. תפקידנולהעביראתהמסר, להגידאתההיסטוריה, אתהשורשים, אתהערכים. גםאםאחריפרקזמןראשןוראשםנטמןבמכשיריםהניידים (אוהנייחים), עלינולמלאאתחובתנו. אםנתמידונחזורזהיפעלויעזורוברבותהימיםיזכרוהצאצאיםלפחותחלקממהשהועבראליהםבבית.

חמ״ץ ו-מצה

חייבת מוכרחה צריכה – out. מצה – in.

כל ה-to do list יכולים להמתין כמה ימים. אפשר לנסות לחוות מעט צמצום וענווה, ממש כמו ה-מצה. להשאיר את השמרים המתפיחים (את האגו) מחוץ לעיסה, להישען אחורה ולהרפות. כן, זה קשה – לא לתכנן יותר מדי, לא להרגיש כלואה במוסכמות חברתיות, לעצור שניה ולהסתכל על השמים, להריח פרח או סתם לצחוק מאיזו שטות, להתפעל מעיצוב מקסים מעשה ידי אדם או מנפלאות הבריאה.

ניקיונות

לפעמים הניקיון כתולדה של העבודה הפנימית הוא אבן יסוד בחיים ולפעמים הוא נדחק לשוליים. מעניין שאת המקלחת וצחצוח בשיניים הצליחו לשווק לנו כ-must בחברה המערבית, למרות שמעטות הן העבודות הכרוכות במאמץ פיזי מלכלך, בעוד שהעבודה הפנימית נתפסת לעיתים כ-nice to have. ההכנות לקראת חג החירות(?) הן פעולות פיזיות שעוזרות בסופו של דבר להוויה הפנימית וגם, לעיתים, מהוות קרדום לחפור בו – מרוב החמ״ץ שנרצה להוציא והשאיפה למצות (מלשון – להיות דקיקה כ-מצה), נזמין גם פנימה אפקט של ניקיון. לעיתים הפנימיות מובילה ולפעמים החיצוניות מובילה. יש מקום לשני הכיוונים.

חול המועד

הזדמנות מצויינת לקחת פסק זמן מהרצינות התהומית שבה לוקחים את החיים, הזדמנות לקחת פסק זמן מהמירוץ המטורף, מההתנהלות האוטומטית ולעשות משהו קליל ומשמח: לצחוק, לרקוד, לשיר, לומר לעצמי שאני ב-סדר כמו שאני ולהודות על כל מה שיש וגם על מה שאין

ארבעת(?) הבנים

חכם, רשע, תם ושאינו יודע לשאול הם ארכיטיפים, דגמים קדומים (ביוונית) של בנים ואם לצטט מויקיפדיה: אב טיפוס של רעיון, אדם, אובייקט או מצב שהאנושות, על תרבויותיה השונות, חוותה תדיר והוא נשמר כמשקע בזיכרון האנושי כמודל שעל פיו פרטים אחרים מתובנתים; כמה מתאים לארבעת הבנים בהגדה! בהתבוננות פנימה – אולי ארבעת ה״טיפוסים״ הללו שוכנים בתוך כל אחת ואחת מאיתנו? יכול להיות שלפעמים אנחנו חכמות (רוב הזמן!), לפעמים רשעות (מי? אני??? מה פתאום? אלא מי???), לעיתים תמימות (באסה) ולעיתים לא יודעות לשאול, מחליטות על עצמנו ועל סביבתנו בשמנו ובשם חוכמתנו? ומה עם הבן החמישי? זה שכלל לא מגיע לליל הסדר, שלא מגיע הביתה גם אם נזמין אותו ולאו דווקא בגלל ריב או ויכוח, אולי כי הוא סתם בטיול אחרי צבא, אולי עובד מעבר לים ואולי סתם יותר נוח לו במקום אחר? מין נוכח-נפקד? ואולי דוקא אנחנו אלה שנוכחות-נפקדות??? כמה פעמים אנחנו עסוקות עם טלפונים מהעבודה, צוללות לרשתות חברתיות שגונבות לנו את הזמן היקר עם יקירותינו, או סתם עם דעת מוסחת מהחמ״ץ (חייבת/ מוכרחה/ צריכה)? הלוואי שנשכיל לתת מקום ולהכיל את כל הארכיטיפיות מהן אנו מורכבות, לא נצטער על העבר ולא נדאג מפני העתיד; נדע את עצמנו הגבוהה, המחוברת לרצון הבורא/היקום; נחיה את הרגע הזה עם יקירותינו ויקירנו ונעשה את הייעוד והשליחות לשמם הגענו לעולם הזה.

ספירת העומר

  • בימים של ספירת העומר יש תהליך רגשינפשי העוסק בעבודה פנימיתעבודת המידות; שבעה שבועות, ארבעים ותשעה ימים שבין פסח לשבועות העוסקים בשבע הספירות: חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד, מלכות.
  • בכל יום נעלה סרטון קצר שבו נלמד יחד את הנסתר והגלוי שבספירות ונצא לדרך.
  • בקצה המנהרה מחכה אור גדול. את מוזמנת להצטרף אלינו לדרך מאתגרת ומורכבת אך משתלמת במיוחד.

https://www.facebook.com/777127305815654/videos/779543898907328/

פרשת השבוע – פרשת צו

עיקרי הדברים: בהמשך לפרשת ויקרא, בה הוקם המשכן ונדונו בהרחבה ובפירוט ענייני הקורבנות והאנשים המביאים אותם, גם בפרשה זו נדונים עניינים אלו בהרחבה, אך כאן הדגש הוא על עבודת הכהנים בנושא. ההכנות לחנוכת המשכן בעיצומן – מכינים ומקדשים אותו ואת כליו; משה ואהרון מתכוננים ועוסקים בהתקדשות ובקורבנות בעצמם. מוזכר האיסור לאכול חלב ודם הקורבנות. במשך שבעת ימי חנוכת המשכן פירקו והרכיבו אותו מחדש, החל משבוע לפני ראש חודש ניסן. הפרשה מתארת את טקסי הטהרה, האכילה והקרבת הקורבנות של אהרון ובניו. משה מנחה אותם להישאר את שבעת הימים במשכן וכך הם עושים.

נושאים מרכזיים:

אש תמיד

המזבח משול ללב והלב משול למזבח . אש התמיד דלקה באופן קבוע על המזבח. כדי לחיות מתוך אהבה ותשוקה, צריך בעירה פנימית של אש תמיד. ברגע שהיא נכבית, נכנס הקור, נכנסת האדישות ונוצרת התרחקות מהמהות הפנימית, מהשליחות והייעוד. על מנת לעשות את אותו משהו מיוחד שלשמו נוצרנו, להטביע את חותמנו ואת טביעת האצבע הייחודית לנו, יש לתחזק את אש התמיד ולהזין אותה בחומרי בעירה. אש שלא מטופחת ולא מלובה – תדעך ותיכבה.ֿ

הוקרת תודהֿ

מדובר בפרשה על קורבן תודה. גם אנו נקראים יהודים מלשון הודיה. קורבן התודה מוקרב עבור איזשהו טוב שנעשה לנו ובכך נכיר ונוקיר תודה. הכרת הטוב תהיה זו שתפתח את הלב ותגרום לנו ללבות אש פנימית לבצע את תפקידנו בשמחה ואהבה.

אהבה וקורבן – הרב יונתן זקס

בפרשיות הקרבנות נזכר השם בשמו המפורש, המבטא את מידת הרחמים ואת קרבת הא-ל למאמיניו, ולעולם אין הוא קרוי בהן 'אלוקים', השם המבטא את מידת הדין ואת הריחוק. המילה 'אלוקים' מופיעה בכל ספר ויקרא רק חמש פעמים, כולן בהקשר של עמים אחרים. שם השם, לעומת זאת, מופיע בחומש זה מאתיים ותשע פעמים. כפי שראינו כבר בפרשה הקודמת, אפילו שמו של החומש, ויקרא, עניינו קריאת קרבה ואהבה. כשיש אהבה יש ויתור, נדרשות להקריב קורבן. לעיתים זה ״רק״ חוסר נוחות, לעיתים זו יציאה מאיזור הנוחות ולעיתים הויתור יהיה כה גדול, שהוא יהיה כרוך בכאב ועצב. לא משנה מה המחיר – התקרבות דורשת ויתור והקרבה. אולם דווקא ההקרבה והויתור הם המייצרים את השותפות, הקירבה והאהבה היקרים והמשמעותיים.

פינוי האפר מהמזבח – תפקיד הכהנים?

הקרבת הקרבנות היא חלק מהסעודה עצמה ונעשית בתוך המקדש בעוד שאת הדשן מוציאים מחוץ למחנה, כחלק מתהליך נקיון המזבח והכנתו לקרבנות הבאים ולכן יש להחליף הבגדים. הרי לא יעלה על הדעת שאותם בגדים ישמשו גם לקודש וגם לחול. מכאן, היה מתבקש שכשם שיש להחליף את הבגדים לפני הוצאת הדשן, יש להחליף גם את הכוהן, כדי שאת מלאכת הפינוי והניקיון יעשה כוהן אחר. למרות זאת, אותו כוהן שעסק בעבודה במקדש פנימה יהיה גם זה שעוסק בניקיון. טבע האדם הוא לעשות את העבודות הנוחות והעיקריות, ולהשאיר לאחרים את העבודות ה״נחותות״ יותר. תמיד נעדיף לעשות את העבודות שיזכו לתשואות ומחיאות כפיים ופחות את אלה הנעשות מאחורי דלתיים סגורות כהכנה ל… או עבודות הניקיון אחרי מעשה. הפרשה מלמדת אותנו שאין מקום לקיים רק את המצוה, עלינו ליטול חלק גם בשלבי ההכנה המקדימים למצוה ובתהליכי הסיום והחזרת הסדר לקדמותו. א-פרופו סדר – כל האמור לעיל תקף, כמובן, גם לניקיונות של פסח:).

ביטויים מכוננים

אש תמיד תוקד על המזבח

קדש קודשים

סלת מנחה

תפיני מנחת פתים

חקת עולם לדורותם

ויסמכו את ידיהם

פרשת השבוע – פרשת ויקרא

 

תקציר העניינים: חומש חדש, פרק חדש, פרשה חדשה. עיקר הדברים בפרשה ובחומש בכלל – הקרבנות: אילו סוגי עבירות יש ובהתאמה אילו קורבנות יש ומה עושים איתם. ישנם תיאורים גרפיים מפורטים על הקרבת הקורבנות והמעשים הנעשים בהם, מהם אמנע. סוגי הקרבנות – קורבן עולה, מי שרוצה להקריב קורבן על מזבח רצון כשלהו שלו, שרוצה לבקש משהו מהקב״ה, מקריב בן בקר או צאן או עוף וישנם קורבנות מהצומח, למי שידו אינה משגת שכדאי לשים לב שכל קורבנות הצומח הם כשל״פ – לא מקריבים חמץ. קורבן נוסף – חטאת, מי שחטא חטא גדול בכוונה, צריך להקריב קורבן ואבל גם מי שחטא שלא בכוונה – חייב להקריב. קורבן הכהן הגדול – לו יש סטנדרטים אחרים, הדין לגביהם שונה ולכן יש גם חטאת נשיא – גם הוא יכול לעשות עברה ואם הוא מודע ומודה, הוא יכול לכפר על העבירה ולהמשיך בתפקידו (כמובן שזה תלוי בחומרת העבירה). חטאת סנהדרין – יש מצב שהשופטים מחליטים החלטה לא נכונה וכל העם העושה כמצוותם וכפסיקתם, כושל. חטאת כל אדם – האדם הפשוט שעשה עבירה או חטא ורוצה לכפר על מעשיו. קורבן עולה ויורד על מספר עבירות – יש מידתיות של הקרבת הקורבנות על פי מצבו הכלכלי של האדם. כל אחד מקריב על פי יכולתו. אשם מעילה – אדם שמעל בכספי הציבור. אשם תלוי – אדם שלא יודע אם עבר עבירה, אם אין דרך לברר, חייבים להביא קורבן כדי להישאר נקי. אשם גזלות – אפילו הלין שכר שכיר זה נחשב לגזל וצריך להקריב קורבן. עוד ענין שמוזכר בפרשה זה הבאת המלח יחד עם הקורבנות.

נושאים חשובים מהפרשה

הקרבה, התקרבות ומה שביניהם

כולנו מורכבות מ-יצרים, שכולם חיוניים להשרדותנו ולרווחת חיינו, לדוגמה: הזנת הגוף (אכילה, שתיה, נשימה), התרבות, הגשמה/מימוש עצמיים, שהם כשלעצמם לא טובים או רעים, טיבם תלוי במידתם – גם אויר עם חמצן מועשר ביותר מקשה על הנשימה, שלא לדבר על אוכל ושתיה מופרזים או מצומצמים, אבל ישנם שני פרמטרים שכדאי לקחת בחשבון: א. אנחנו לא חיות לבד, אנחנו ״חיה״ חברתית. ב. איזה מחיר משלמים על סיפוק היצרים שלנו, או – במילים אחרות: מה עלינו להקריב כדי להיות נשים טובות יותר, מאושרות יותר, מעושרות יותר, מוגשמות יותר, מסופקות יותר. כל מהות העולם הזה היא ה״היעלם״ – מה גלוי ומה נסתר; מה מואר ומה חשוך; מה הרווח ומה ההפסד; נפש בהמית ניצוץ אלוקי; טוב ורע; עליונים ותחתונים וכן הלאה שמצד אחד יוצרים את אפשרות הבחירה – החופש האמיתי ומצד שני, by definition יוצרים את ההכרח לוותר או להקריב. לכן, מי שפועלת באימפולסיביות או כלאחר יד, אינה שוקלת באופן משמעותי את הצד האחר – שאולי עלול להיפגע, או שעלול להיגרם לו חסר כלשהו, או, חלילה, מתוך חוסר תשומת לב, לבצע מעשה פוגעני בשגגה או אף חמור מזה. נחזור להתחלה – מכיון שלכולנו יצרים שדוחפים אותנו להגיע על סיפוקם, ראוי שנראה גם את הצד השני, שנשקול את מעשינו מתוך התחשבות וכבוד לסביבה הקרובה והרחוקה ונבין האם עלינו להקריב את טובתנו האישית ובאיזה מחיר. גם פעולה ״לטובת״ הצד השני, אם היא נעשית מתוך ריצוי וחוסר נאמנות לערכים האישיים והחברתיים, אינה פעולה ראויה משום שכל אחת ואחד מאיתנו נשלחו לפה כדי להביא מסר, כדי לשאת בשורה, כדי למלא שליחות וייעוד ואם אנו פוגעים בהם, אנו גורמות נזק משולש: א. לעצמנו. ב. לבורא עולם. ג. לחברה, משום שאנו חוטאות לתפקידנו ומונעות אותו ממישהי שזקוקה לו.

עקרון הרצף

הדיון והעיסוק בקורבנות הם מאבני היסוד של המצוות, או במילים אחרות – מאבני היסוד של הקוד האתי והערכים על פיהם אנו פועלות. קל יותר למוח האנושי לעבד דברים באופן דיכוטומי – כן או לא? שחור או לבן? חיים או מוות? הבעיה היא שמרבית הדברים נמצאים על רצף מסויים, נעשים בתוך משרע של שנתות שבצד אחד נמצא + ובצד השני -. בימינו, כל זמן שלא קם בית שלישי, לא מקריבים חיות. אולם, ניתן ואף צריך להיכנס לדרש ולסוד של הקרבת הקורבנות, במובן הפנימי והעמוק שלהם ולבחון עם עצמנו על איזו נקודה ברצף אנו נמצאות. למשל, במערכת יחסים עם אהוב וקרוב – עד כמה אנחנו מוותרות על האגו שלנו, עד כמה אנחנו מוכנות להקריב מעצמנו כדי לתחזק או להציל את מערכת היחסים; עד כמה אנחנו מוכנות להיות בהקשבה, להיות נוכחות ולראות את האחר/ת, להיות בתשומת לב אליהם – לעיתים זה כל מה שנדרש. אבל הויתור נראה גדול – למה לי לוותר על קריירה למען אמהות? למה לוותר על אמהות למען קריירה? למה להשאר ספונה בבית ולסדר ולנקות במקום לצאת להרצאה או לבילוי? אם נשכיל לעשות את העבודה הפנימית האמיתית, להסתכל ליצרים שלנו בלבן שבעיניים, לבדוק היכן אנחנו ממוקמות על הרצף של סיפוק והגשמה לעומת ויתור והקרבה ואיפה אנחנו מדוייקות ואותנטיות – כך נוכל להתקרב לעשיה לשם שמים ולהתרחק מהאגו ומהרצון העצמי הלא שקול ומאוזן.

קורבן על שגגה

כל שוגג יש לו מזיד שקדם לו. השורש של העבירה הלא מכוונת הוא שורש הנשמה שאומר שהיא נמצאת במקום הלא נכון – הדעת מוסחת, העצב שולט, הכעס, מה שאומר – האגו שולט ולא הניצוץ האלוקי. מי שעושה את עבודתו כהלכה ומכוון את מחשבותיו ומעשיו, הסבירות שיחטא פוחתת. כמו כן, אדם שחוטא בשגגה, בטח אם חוזר על חטאו, לא ימצא את הדרך לתקן את מעשיו – אויש, לא שמתי לב, אויש, חשבתי על משהו אחר… חייב אדם להיות מודע למעשיו, לטוב ולרע שכן המודעות היא הדרך לאבחנה בין הטוב לרע ולייצר את חופש הבחירה: אדם שאומר חטאתי, התגבר עלי היצר הרע, יוכל לבחון את מעשיו ולהתכונן ולהסתדר כדי לא ליפול לאותו מקום הפעם הבאה. לעומתו, אדם שאינו מודע, או שדעתו מוסחת, הסכנה שיחזור על מעשיו היא גדולה יותר. כך למשל בכביש – אם אדם עובר באור צהוב במודע ומבין שבחר לא נכון וכמעט עשה תאונה, יידע בפעם הבאה לעצור בצהוב. לעומתו, מי שלא שם לב איזה אור היה ברמזור וכמעט עשה תאונה, לא יכול לדעת איך לתקן את דרכיו וכנראה הסכנה כשהוא נמצא על הכביש – גדולה הרבה יותר.

החלפת הקורבנות בתפילות

הרעיון שעל כל חטא ואפילו בשוגג- ניתן לכפר. כמו שיהודי נשאר יהודי גם אם הוא חוטא בכל חטא שהוא וגם אם הוא מומר מרצון או בכפיה. כיום אין בית מקדש ולכן גם אין הקרבת קורבנות. מה שמחליף בימינו את הקורבנות הן התפילות ויש המפרשים שהשולחן בביתו של כל אדם הוא המזבח והאכלת אורחים או נזקקים היא התחליף להעלאת קורבנות ולכפרה על עוונות.

א זעירה

המלחמה המתמדת באגו – לזכור את אדם הראשון שהיה ב-א גדולה, אחרי שלוש שעות גבה עליו יצרו והוא אכל מהפרי היחיד שנאסר עליו; לעומתו משה, שהיה העניו שבאדם, שכשכתב את התורה כתב ״ויקר״ במקום ״ויקרא״, לשון מקרה על שום ההבדל בינו לבין בלעם, שהיה גם הוא נביא, להבדיל אלף אלפי הבדלות, שניתן לגויים כדי להראות שהפוטנציאל היה קיים גם אצלם וקיים אצל כולנו – השאלה מה עושים איתו: שקר, כמעשי בלעם או אמת כתורת משה והוא נצטווה להוסיף את ה-א כי אין מקריות בעולמו של הקב״ה וכדי להראות את מידת הענווה וחשיבותה שמיוצגת כל כך יפה על ידי משה.

הקטורת

הרמב״ם אומר שהקטורת מנקה את הסרחון של הקורבנות. תמהו על כך הפרשנים – הקטורת שהיא דבר קדוש, איך יתכן שהיא משמשת כמטהר אוויר במשכן? מסבירים שהקטורת באה לנקות את דרכי החוטאים שסרחו, לטהר את הרוח הרעה שהם הביאו איתם למקדש, מגלה איך כל נשמה מישראל היא אחת עם הקב״ה, מפיגה את סרחון החוטא ומאפשרת לו להתאחד עם הבורא.

המלח

אוכל בלי מלח- תפל. פעם המלח היה יקר ערך ושימש מטבע עובר לסוחר. ענין הפרדת המים בעת בריאת העולם – הקב״ה הפריד בין מים עליונים לתחתונים והתחתונים התלוננו וביקשו לחזור ולהתחבר למעלה והקב״ה פיצה אותם בכך שאת המים מעלים למזבח בסוכות, כתחליף ליין, אך מכיוון שמדובר במים מתוקים, ההשלמה תהיה על בסיס קבוע בצירוף המלח לקורבנות.

לנהל שיח עם רעיון המוות

המגע עם הקורבנות מעמת אותנו עם עניין המוות ומזהיר אותנו על חשיבות וייקר החיים ולכן עלינו לעשות כל שלאל ידינו כדי להיות ישרי דרך, לב ומוח ולהימנע מעבירות וחטאים ולחיות בהתכוונות גדולה לעשות טוב ורק טוב, להיות בשמחה ותשומת לב ולא במוסחות דעת וכן, להבין שמוות זה מוות ואז יבוא הקץ על תקופת שהותנו בעולם הזה והתיקון שנשלחנו לעשות – יפוג תוקפו, גם אם לא השלמנו אותו, אז כדאי לנצל כל רגע, כל שניה שדינן כמו כל אות ותו, יש להם משמעות עמוקה ומחשבותינו ומעשינו הם תולדה של אותה עבודה שאנו עושות בעולם הזה.

פרש(ו)ת השבוע – ויקהל פיקודי

עיקרי הדברים: משה ממשיך להנחות את בני ישראל על פי הציווי האלוהי בדבר שמירת השבת, התרומות למשכן הקב״ה ושוב יש חזרה על פרטי הפרטים של החומרים מהם תהיה מורכבת הבניה, המאור, הקטורת, הארון, הבדים, הכפורת, הפרוכת, המסך, בגדי הכוהנים ובגדי השרד. כולן וכולם תורמים מממונם ומכישוריהם לבנית המשכן. שוב יש חזרה על שיתוף הפעולה בין האומן בצלאל משבט יהודה לבין אחיסמך משבט דן וכל חכמי הלב העוסקים במלאכות ובעבודות המשכן. אז מגיעה קביעת הזמנים להקמת המשכן – באחד לחודש הראשון, מינוי הכהנים וטקסי היטהרותם ומשיחתם ואכן כך קורה, בעקבות ההירתמות והתרומות של בני ישראל שהתאחדו אחרי הנהגתו של משה שהביא את דבר השם. משה מסיים את המלאכה, הענן מכסה את אוהל מועד ורוח אלוהים שורה במשכן. כל הזמן הזה, נעצר מסעם, עד שעולה עמוד הענן והם יכולים לצאת להמשך המסע. תם ונשלם ספר שמות. חזק חזק ונתחזק.

נושאים מרכזיים:

חזרה, בפעם החמישית, על פרטי הפרטים בבנית המשכן

זו הפרשה החמישית שבה מפרטת התורה את יסודות והוראות בנית המשכן וסדריו; מדוע במקום שבו אין אף פרק/ פסוק/ מילה/ אות/ תו/ סימן מיותרים יש חזרתיות רבה כל כך על הענין? הפרשנים מסבירים שזה טבע הדברים – מה שנושא חן – יש נטיה להתמקד בו ולרצות להרבות בו; כך גם השוכן במרומים – בנית משכן וחיבור לעולמות עליונים הם הדבר החביב עליו ביותר ולכן מרבה התורה לעסוק בהם יותר מכל דבר אחר. בנוסף, הפרשות הללו עוסקות במימד העשיה מתוך חכמת הלב והנתינה; צריך לזכור שבין התכנון וההיערכות לבין המעשה, בוודאי מתוך תשוקה והיתמסרות – קיים לעיתים מרחק רב. פרשות אלו המיקוד ותשומת הלב הם על העשיה ולראיה – כל כך הרבה פעמים מופיע המילה וַיַּ֤עַשׂ.

ויקהל

התקהלות, התאספות בקהל יש לה את הכוחות שאין לאדם הבודד. בצוותא, בחברותא, אפשר להתמודד עם דברים שקשה או אי אפשר להתמודד איתם לבד; למשל – השירותים שהקהילה נותנת כגון: בנק, בית חולים, בית ספר וכו׳ הם דברים שאנחנו כיחידות לא יכולות לנהל לבד. כמובן שיש גם חסרות – מה יגידו, חוקים ותקנות שמצמצמים ופוגעים בחופש כפרט אך כל אלו הם תשלומים או ויתורים על מנת שבסופו של דבר, כל אחת מהקהילה תרוויח יותר או תקבל סחורות ושירותים שידה לבדה לא היתה משגת.

תֵּֽעָשֶׂ֣ה מלאכה

מה זאת אומרת ״תֵּֽעָשֶׂ֣ה״? על ידי מי?  הפרשנים מסבירים שהמלאכה תֵּֽעָשֶׂ֣ה מעצמה על ידי השגחה פרטית. הכל זה מלמעלה – אין משהו שקורה למטה, שלא נקבע בעולמות עליונים: אם זה בפרנסה, בזוגיות, באורחות חיים, בהתפתחויות טכנולוגיות ועוד. את ״רק״ צריכה להאמין בזה. ומי שלא מאמינה – שוקעת בעשיה מטורפת, מתמכרת להרגשת הסיפוק והערך כאילו זה תלוי בה. אז מה התפקיד שלנו? א.להאמין בזה. ב. להיות בתשומת לב, בנוכחות כדי לזהות ולאתר את המלאכה שמתבצעת עבורנו ולקפוץ על ההזדמנות בשתי ידיים. זה מאד ״טריקי״ – אם באמת הכל נקבע, אז אני יכולה לרבוץ כל היום על הספה ולתת לעניינים להתנהל; זה לא בדיוק כך – אני יש צורך לעשות את ההשתדלות מצד אחד ומהצד השני להיות בהתבטלות וניקיון כדי להבין שאנו רק שליחות והדבר היחיד שיכולה להיות לנו השפעה עליו – זה איך להגיב לכל דבר שקורה. איכות וכמות התגובה שלי הן אלה שיקבעו את איכות חיי וטיבם – אם נגיב בביטול עצמי ובקבלה ואמונה את כל אשר קורה, נחיה בשלווה ובתחושת שלום פנימי; לעומת זאת, אם ננסה לנהל את העניינים ולדחוף את עצמנו (שכל, רצון, כוח, חוכמה עצמיים), נהיה מנוהלות מ״הצלחותינו״ או ״כשלונותינו״ וחיינו יהיו כמטוטלת. זהו שיעור ענק בענווה – לפעמים נדמה לנו שאנחנו מצילות את העולם, שאם לא נתערב או נעיר או נעשה – נחטא לתפקידנו. ובכן, תפקידנו איננו להתערב להעיר או לעשות, הדברים ממילא נעשים איתנו ובלעדינו; המהות האמיתית היא להיות מחוברות לייעוד שלנו ולקב״ה, לרצון שלו מאיתנו ולא לרצון העצמי ואז מילאנו את שליחותנו האמיתית, שאינה נמדדת בשכל בידע או בהבנה של בת אנוש.

נשיאם- בלי יוד

לכל אות ותו יש משמעות בתורה. בסוף הרשימה מוזכרים הנשיאים, אך אבוי – נשמטה ה-י׳ האחרונה. הפרשנים מסבירים כי שהדבר מכוון כמובן ומרמז על סוג של פגם בהתנהלות של ראשי העם – אם אתם באמת מנהיגים, תפקידכם הוא לתת דוגמה לעם ולהיות הראשונים שמתגייסים להרים תרומה. מכיון שלא כך נהגתם, מגולם החסר בהתנהגות בהחסרת ה-י׳. יחד עם זאת, ישנם פרשנים המצדדים בהיות המנהיגים מתגייסים אחרונים וזאת כדי להשלים את הפערים שיד העם לא היתה משגת ולראיה – את הפריטים היקרים והנדירים ביותר השלימו הנשיאים בסוף התהליך.

בצלאל, אחיסמך וארבעת העולמות

על פי הקבלה ישנם ארבעה עולמות: העולם שלנו – עולם העשיה, מעליו נמצא עולם היצירה, מעליו עולם הבריאה ולמעלה מהם עולם האצילות. המילה ״עולם״ טומנת בחובה את המושג ״היעלם״ ומתוך כך באה משמעותו – העולם שאנו חיים בו הוא עולם העשיה, אולם מעליו ישנם עוד ארבעה עולמות שנעלמים ברובם מאיתנו, אולם כל אחד מהם משתקף בצורה גלויה יותר או סמויה יותר גם בעולמנו: רוח אלוהים מילאה את האומן בצלאל (שכל מהותו שייכת לעולם היצירה) בחוכמה, תבונה ודעת ואת שניהם (בצלאל ואחיסמך, משני קצוות הקשת השבטית- קהילתית- חברתית) בחוכמת הלב ליצור את אשר ציווה השם; אותם ואת כל מי שמצויה בו חכמת הלב; החיבור בין הקצוות מדגים ומדגיש שיש תפקיד, ייחודיות ומקום לכולם. עולמות הבריאה והאצילות באים לידי ביטוי בעיקר בעולמות העליונים, אך משתקפים גם על פני עולמנו באמצעות פלאי הבריאה, אם רק נשים לב אליהם: הטבע, הניסים הקטנים והגדולים וההשגחה הפרטית שמצויה בכל אחת ואחד בכל רגע, רק שדעתנו מוסחת מהם בשל צער וחרטה על העבר או פחד ולחץ מהעתיד. אם נשכיל להיות מחוברים לעצם פנימיותנו, לניצוץ האלוקי שבנו, נעשה את שליחותנו ומכאן תבוא המשמעות השלמה לקיומנו. הבעיה היא שיש בנו נטיה לשכוח זאת, לספר לעצמנו סיפורים שהם הפרשנות שלנו לדברים ולהיות מוסחים על ידי גורמים חיצוניים שמתחרים על תשומת ליבנו. העבודה האמיתית בעולם העשיה היא לא להיכנע לחזיונות השווא ולהיות מחוברות באופן תמידי אל המקור הגבוה שלנו, שנובע מעולם האצילות שהוא מעל בינה ודעת, מעל לכל פרשנות והיגיון שהשכל שלנו יכול להבין.

פְּקוּדֵ֥י; מַֽחֲצִ֥ית הַשֶּׁ֖קֶל

מ״ויקהל״, מההתאגדות וההתאספות והדגשת חשיבות הקהילה, עוברים ל״פקודי״,לעיסוק באדם כפרט, בהתפקדות של היחידים על פי מחצית השקל. למה לא שקל שלם?למה דווקא מחצית? להדגיש כי שלמות הבאה לידי ביטוי ב-שקל שלם היא פיקציה וכי אין דבר חלקי יותר מאדם שחושב שהוא שלם. רק חיבור למחצית השניה – בין אם בעבודת הבורא והחיבור אליו ובין אם בזיווג ארצי או שמימי, רק כך משיגים שלמות אמיתית, דוקא מתוך צילוי המקום החסר.

פרשת השבוע – פרשת כי תשא


עיקרי הדברים: העיסוק בעינייני המשכן ממשיך – משה מקבל הנחיה לפקוד את בני ישראל על ידי מתן מחצית השקל – כפרת עוונות, שיינתנו על עבודת אוהל מועד; דיני רחצה וטהרה; סודות הכנת הקטורת והאיסור על הכנתה באופן פרטי; הזמנת רב האומן בצלאל בן אורי בן חור משבט יהודה לנצח על מלאכות האומנות, בשיתוף פעולה עם אהליאב משבט דן בבנית אוהל מועד, כליו, המזבח, בגדי הכהונה והקטורת. ההנחיה הבאה שמשה מקבל היא לצוות את בני ישראל לשמור שבת כברית עולם בינם לבין הקב״ה. כשהקב״ה מסיים – הוא נותן למשה את שני לוחות הברית בהר סיני, פעם ראשונה ואחרונה שבני אנוש מקבלים מוצר שנכתב ישירות על ידי אצבע אלוהים. מכיון שמשה בושש לבוא – העם מחפש תחליף למישהו שיוביל אותו. הם פונים לאהרון והוא אומר להם להביא לו את נזמי הזהב שלהם ועושה מהם מסיכת עגל. לאחר מכן הוא בונה מזבח וקובע חג למחרת. הם משכימים, מעלים עולות, אוכלים שותים ונהנים. הקב״ה מספר למשה את קורותיהם ושהחליט לכלותם ולעשות אותו גוי גדול. משה לא מקבל את גזר הדין ומפציר באלוהים לחזור בו. משה יורד מההר וכשהוא רואה את העגל ואת בני עמו מחוללים – הוא מנתץ בחמת זעם את לוחות הברית. משה מתחקר את אהרון על השתלשלות העניינים ומטפל בעם שסרח כשהלויים לצידו. הקב״ה מנחה את משה להכין לוחות חדשים, במקום אלו שניתץ והברית נכרתת מחדש. אלוהים מבטיח לגרש את עמי הארץ ולפנותה לעם ישראל ואוסר לכרות עימם ברית. אז מגיעה רשימה של מצוות וחוקים הכוללים איסור התבוללות, איסור עבודת אלילים, פסח, שבועות, פטר רחם, שמירת שבת, שלושת הרגלים, איסור אכילת גדי בחלב אימו – וכל אלה יהוו את מימוש הברית בין אלוהים לעם ישראל. משה שוהה עם אלוהים ארבעים יום וארבעים לילה וכותב את עשרת הדיברות על הלוחות ויורד חזרה עם פנים קורנות, מה שמפחיד את העם ולכן הוא מסווה את פניו. משה מדבר אל העם כאשר צווה.

רעיונות מרכזיים בפרשה

מחצית השקל

לפי פרשנים, הפרקים המרכיבים את התורה לא תמיד כתובים בסדר כרונולוגי והיפקדות העם היתה אחרי חטא העגל; התרומה באה, בין היתר, לכפר על העוון שנעשה. תרומת מחצית השקל מראה שאין לאדם ממשות ושלמות בפני עצמו והוא צריך השלמה – עם הקב״ה, עם בן/בת זוג וכו׳; וכן שאין הבדל בין עשירה לענייה, כולן תורמות מחצית השקל = כולנו שוות בפני הבורא.

נקהל על אהרון

העם נקהל על אהרון, הם ממש ״עולים עליו״ ולא מאפשרים לו להתחמק מתביעתם לקבל הנהגה חדשה, אלוהים חדש. למרות זאת, הוא מנסה למשוך זמן בכל מיני תרגיל התחמקות, עד שאינו יכול יותר לדחות את הקץ והוא נענה לתביעתם לעשות להם עגל מזהב. בכל זאת – אהרון אינו זוכה לגנאי או לעונש.הפרשנים סוברים כי בתחילה פנה העם ל-חור ומשסרב – הרגו אותו. אהרון נעים ההליכות, איש רודף שלום, כפי שלמדנו להכיר בפרשות הוקדמות, מבין שהוא לא יכול להחליף את העם ולכן עושה כמיטב יכולתו בנסיבות הקיימות.

מה הרגיז את משה?ֿ

הפרשנים מסבירים שאת הצורך של העם במנהיגות ובכוח עליון ניתן להבין; מה שקומם את משה היתה ההנאה הרבה שבה הם עשו את הדברים, מה שמצביע שזה לא נבע ממצוקה אמיתית, בטח לא באחרית הדברים. אבל אחרי שמשה שמע את מה שקרה והוא יורד אל העם, אין שום גילויי חרטה – נהפוך הוא: הוא מוצא אותם מרקדים ומחוללים ועל כך אינו יכול לעבור בשיוויון נפש, עד כדי שבחמת זעם ניתץ את הלוחות.

מאיגרא רמא לבירא עמיקתא

איך אפשר להסביר את חטא העגל אחרי כל הניסים והנפלאות שעשה הקב״ה לעם? הפרשנים סבורים שככל שהעליה וההתעלות (קבלת התורה ומעמד הר סיני) גדולות יותר, כך עומק הנפילה שבאה אחריהן גדול יותר (חטא העגל).

המנהיגות והמסירות של משה

בלב של הלב – פסוק לב בפרק לב, משה מבקש מהקב״ה לחזור בו מהחלטתו לכלות את העם ואם לא תמצא להם מחילה, הוא מבקש להימחות ביחד איתם. למרות הכעס שלו עליהם והאכזבה מהם, גם בשעה הכי קשה וגם כשלא מחילים עליו את חטאיהם והוא מקבל הבטחה להפוך לעם גדול בלעדיהם, הוא לא עוזב אותם ומרגיש שאחד הם ושבלעדיהם אין טעם לחייו.

מודל לבעל תשובה

הקב״ה לא מחפש צדיקים – כאלה יש לו מספיק למעלה, הוא מחפש את החוזרים בתשובה, את המתקנים את דרכם, את אלה שעושים ויתור למען הקשר איתו, אלה שמתגברים על היצרים שלהם, שצומחים מה״כישלונות״ שלהם. בקרות מקרה אפשר לומר: נכשלתי, קרה לי, אין מה לעשות. או שאפשר לומר: מה שקרה קרה – מה אני יכולה לקחת על עצמי כדי להשתפר; עברתי עבירה, אפילו ביודעין – אפשר לקחת החלטה להנהיג את עצמי אחרת, לכפר על זה וזו מעלה גדולה עוד יותר מאשר ללכת בדרך הישר כל הזמן. כל הרעיון של העולם הזה הוא זכות הבחירה, זה החופש האמיתי; על מה שקורה אין לנו שליטה; על איך נתייחס לזה ומה נעשה בעקבות זאת – זו יכולה להיות מעלתנו, שנדע להשתמש בו כמנוף לצמיחה, התעוררות והשתפרות.

ביטויי מפתח:

אצבע אלוהים

קול ענות גבורה

קול ענות חלושה

מי לאדוני אלי

מחיני נא מספרך אשר כתבת

פנים אל פנים

פוקד עוון אבות על בנים, על שילשים ועל רבעים

נגד כל עמך אעשה נפלאת

קרן עור פניו

פרשות השבוע – פרשת תצוה (וקצת זכור ו-ז׳ אדר)

תקציר העניינים – פרשת תצווה כשמה כן היא: מפרטת ציווים והלכות של הדלקת נרות, תפקידי ומלבושי הכהונה, מי נושאי תפקידי הכהונה, שתיים עשרה אבני השוהם עם שמות שבטי ישראל; יש ירידה לפרטים והוראות הפעלה וייצור עם תכנים אינטרדיסיפלינאריים (רב תחומיים) – מחקלאות (איך להפיק שמן) ועד גמולוגיה (אילו אבנים ישמשו את תכשיטי הכוהנים). מפורטים דיני הטהרה שעל הכהנים (אהרון ובניו) לנקוט בטרם ישרתו בקודש, חוקי ומצוות הקורבנות בעבודת השם, דיני ומצוות כשרות, התרומות לכהנים והשיטה לפיה ימומנו על ידי העם, הלכות יום הכיפורים והלכות קודש וחול, בנית המזבח ונהלי הקטורת.

נושאים מרכזיים בפרשה:

ההבדל בין משה לאהרון

משה איש אמת והוא מנהיג שהולך עם האמת שלו עד הסוף ומוכן לשלם כל מחיר עבורה: ההצמדות לעם ישראל גורמת לו לעשות דברים בניגוד להיגיון כמו לשבור את לוחות הברית, להתנות תנאים לקב״ה והמחיר שהוא משלם הוא העדר שמו=הגדרתו מהפרשה, כמו גם מניעת כניסתו לארץ ישראל. אהרון אחיו הוא איש שלום, מאמין בשלום בית ובדברי חיזוק והעצמה בין הצדדים וכדי לעשות זאת צריך פעמים רבות ליפות את האמת ולכן מתמנה לכהן, ל-משרת המשרת את הקשר שבין שמים וארץ, בין השכינה לבין העם. משה הוא איש אמת ואין בלתה.

עבודה פנימית – העבודה על האגו

כל הפרשה נסובה סביב מה שמצווה השם את משה ויחד עם זאת – שמו של משה לא מוזכר אפילו פעם אחת, להבדיל מיתר הפרשות, מאז הולדתו ועד הסתלקותו, בהן מוזכר שמו של משה פעמים רבות. ביטול האגו של משה, הן ברמת הפשט: העדר מוחלט של שמו מהפרשה והן ברמות עמוקות ונסתרות יותר: תכונות של התבטלות ושפלות, בא לתקן את המידות ולהתעלות ולצמוח לשלב ההתפתחות הבא. ההתמודדות עם האגו שמבלבל אותנו, מספר לנו סיפורים כאילו הם עובדות מוגמרות ומתחפש לנו עצמנו, בעוד שעצם הפנימיות שלנו, הניצוץ האלוהי שבנו הוא ממש לא האגו שלנו, עוברת דרך כאב או סבל או ייסורים או כולם ביחד. יחד עם זאת, כדאי לזכור שה״מכה״ לאגו היא איזמל הסתת שחוצב את הדמות מתוך האבן, התגלות היהלום מתוך הפחם.

הפקת שמן

בפשט – מדובר בתאור החקלאי קולינרי של הפיכת הזיתים לשמן; הפרשנים מסבירים שתהליך זה משול לפנימיות התורה והוא מהווה סמל לעבודת המידות בכך שכדי להתעלות ולהתרומם אנחנו צריכות לעבור תהליך ארוך כמו שעובר הזית: להיכתש היטב, להפוך לנוזל עכור, לעבור תהליך של זיקוק וטיהור על כדי נוזל צלול וארומטי. פרי הזית לא דומה בשום דבר ואופן לשמן המופק ממנו. כך גם האדם שעובד על מידותיו, עובר קשיים וניסיונות ועולה במדרגות הקדושה והצדיקות, אינו דומה ל״חומר הגלם״ שהתחיל את התהליך. יותר מכך – נולדנו כדי לעשות תיקון, הגענו לעולם הזה עם שליחות ומשימה. הדרך והתהליך שאנחנו עוברות הוא אך ורק לכיוון טוב ומיטיב, למען מטרה טובה (גם אם הסיטואציות לא תמיד נתפסות כך בזמן אמת), של השתפרות והתקדמות ותיקון אישי פנימי של רבים, שיביא לתיקון עולם.

פרשת זכור

זכור את אשר עשה לך עמלק – קודם יש לזכור ואחר כך לעשות: לזכור את הרוע הטהור וההיזכרות מובילה את ההנעה למעשה – למחות את זכרו. ה״קופי-פייסט״ מ-ספר דברים מגיע סמוך לפורים כדי לקשר בין המן לעמלק, לקשר בין גזרת השמד בתורה לגזרה במגילת אסתר ולקשר גם בין המועדים – המן חיפש מועד מתאים לטבוח ביהודים ובחר את יום הסתלקותו של משה, אותו משה שלא מוזכר בפרשת תצווה ואותו משה שיום פטירתו הוא גם יום הולדתו (ואת זה כנראה לא ידע המן…). לימים נבחר ז׳ אדר, בגלל שלא כתוב מפורשות מתי נסתלק משה מין העולם והפרשנים קבעו שזה קרה ב-ז׳ אדר, להיות יום הזיכרון הרשמי לחללי צה״ל שמקום קבורתם לא נודע.

צירופי מילים אייקוניים מהפרשה:

את האורים ואת התומים

ניחוח אישה

פרשת השבוע – פרשת תרומה

תקציר העניינים – הקב״ה מוריד הנחיות ברורות למשה לתדרך את העם – ממה ואיך לבנות את המקדש, את תשמישי הקדושה ואת ארון הקודש, בתוכו תישכון העדות שהוא נותן לעם ישראל. הפרשה רצופה בהוראות מאד מפורטות, ממש ברמת מפרט טכני של בנית המשכן. סיפור בנית המשכן משתרע על פני מספר הפרשות הרב ביותר בתורה. אין סיפור אחר שמשתווה לו באורכו. כמו כן, הפרשה רצופה בפעלים – לשם המחשה: ״ועשית״ מופיע חמישים ואחת פעמים.

רעיונות מהפרשה:

ויקחו לי  תרומה

*************

רשי לומד מהמילה הבודדת הזו – ויקחו, שהתרומה היתה בחזקתם, מין המוכן ולא משהו שהם רכשו מסוחרים בדרך. את רוב רשימת החומרים ניתן להבין שהיו בחזקתם, אבל מה עם העצים? מאיפה לקחו את קורות העצים העצומות? על פי הפשט, מדובר בעצי שיטים, אבל מכיון שעצי שיטים הם נמוכי קומה, סוברים שמדובר בעצי ארז. אבל ארזים גדלים בלבנון ולא באיזור מצרים ובמדבר. הפרשנים אומרים שאברהם אבינו היה זה שחזה את יציאת מצרים והקמת אוהל מועד והמשכן ולכן לקח עימו מצרימה שתילים 200 שנה לפני ההקמה ושתל אותם על מנת שיגדלו ויצמחו וישמשו את בני ישראל לטובת בנין המשכן. מדוע צריך בכלל תרומות? כדי שירגישו שותפים, שזה לא משהו שנחת עליהם מלמעלה. בני ישראל יצאו ממצרים, אמנם ברכוש רב, אבל כל הרכוש שהיה עליהם היה כל רכושם עלי אדמות. לא היה להם נדל״ן ולא שדות מניבים. לכן, כל מה שתרמו – בא ישירות מהנכסים שהיו להם באותו רגע ואלו היו גם הבטחונות שלהם לעתיד. זה מאד משמעותי שצריך להכניס יד לכיס ולהשתתף באופן אקטיבי בבניה ולא רק כמתבונן מהצד, שיכול להביא לאדישות או ריחוק או חוסר ענין או כולם יחד.

ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם

************************

האם הקב״ה צריך משכן? איך בכלל ניתן לצמצם את האלוקות האינסופית לכדי משהו גשמי בנוי וגמור? הפרשנים סוברים שבני האדם הם אלו שזקוקים למשכן, למשהו מוחשי להיאחז בו, שיביא לידי ביטוי פיזי את הקרבה והקשר לקב״ה. מפרשים רבים דנו בסוגית בנית המשכן – מה פתאום להכניס אל אינסופי לתוך מבנה? ישנה פרשנות שמבארת שזה היה לאחר חטא העגל, לשם הגדרת משהו מוחשי שיעמוד לפני העיניים של בני ישראל וייצוק לתוכו את הקדושה והישות האלוקית הבלתי נתפסת, כי אדם, במיוחד אלו שחטאו כשמשה שב ועלה להר סיני (כך גם לגבי כל המין האנושי כנראה), זקוקים למשהו מוחשי כדי להתחבר ולעבוד את הישות הבלתי מובנת ובלתי נתפסת – הקב״ה.

ו-למה ״בתוכם״ ולא ״בתוכו״? הכוונה שאלוהים שוכן לא רק בתוך המקדש, הוא שוכן בלבבות ובנשמות של כולם. בנית משכן לקב״ה והמצאות בתוכו היא מקרה לדוגמה לזכור שכל הזמן השם איתנו, שומר עלינו, רוצה בטובתנו, שאנחנו אף פעם לא לבד ואם הקב״ה נמצא איתנו, עלינו להתנהג בהתאם, לארח אותו בביתנו כראוי לאירוח מלך ולהרגיש אורחים המתנהגים בנימוס כלפי בעל הבית במשכנו. כל זאת לשם הרגשת הנוכחות האלוהית באופן מתמיד בחיינו, עד לפרטים הקטנים ביותר וכבר אמר מי שאמר שאלוהים נמצא בפרטים הקטנים. למשל, לא היינו מעיזות לצרוח על הילדים כשיש אורחים בבית והיינו כובשות את זעמנו (המשול לעבודה זרה). כדאי לזכור את הנוכחות האלוקית בכל מקום ובכל זמן כדי לזכור שאנחנו עושות במיטב יכולתנו והתוצאות בידי אולהים.

למה צריך לצפות את הארון בזהב גם מבפנים?

*************************************

כך צריך האדם – להוקיר הן את גופו/חיצוניותו והן את פנימיותו ועל שניהם להיות עשויים מהחומר המשובח ביותר שאפשר. לזכור תמיד שזהב זה נחמד, אבל זו רק המעטפת, המלבושים וכדאי לשאוף להיות בענווה ובביטול האגו כדי לחיות בשלווה ושלום עם עצמי ועם הסביבה.

מדוע יש כרובים מעל ארון הקודש ומה צורה להם?

****************************************

כרובים=מלאכים. בני אדם צריכים סמל מוחשי לאמונה בבלתי מוחשי. פרשנות אחת אומרת שאלו זוג – גבר ואישה; פרשנות אחר מדברת על פרצופי תינוקות – להזכיר לנו שאנחנו כמו ילדים לאבא.

צמדי מילים אייקוניים מהפרשה

*************************

כפתור ופרח

סרח העודף

קודש הקודשים

פרשת השבוע – פרשת משפטים

אחרי הרגע ההיסטורי של מעמד הר סיני, נראה כי יש צניחה (מאיגרא רמא לבירא עמיקתא?) לחיי השגרה האפורים. בראש הפרשה – דיני עבדים, מה שעוד יותר ממחיש את הניגוד בין הקדושה וההתעלות לבין החולין. הפרשה עוסקת בפרוטרוט ביחס לעבד ולאמה, לריב בין שני אנשים, מה עושים במקרה של רצח, הריגה וגרימת מוות ברשלנות, מה דינו של מקלל או מכה אביו ואימו (ספוילר – דינו מוות!), מה קורה במקרים של גניבת רכוש, של התקלות פיזית עם בעלי חיים ששייכים למישהו אחר, מה קורה אם מישהו כורה בו ובעל חיים של שכנו נופל בו, מה קורה אם פורצת שריפה בשדה והיא עוברת לשדה של השכן, יחסי אישות, דיני גנבים וגניבות, יחס לחוליות החלשות בחברה (גר, יתום, אלמנה), דיני ממון והלוואות, פדיון בכורות, איסור הטיית משפט, התרחקות משקר, שנת שמיטה, שמירת שבת, שלושת הרגלים, איסור עבודת אלילים וחובת עבודת השם. אז שולח הקב״ה מלאך שומר מטעמו, שיגן על עמו ישראל וייגוף את אויביו. לקראת סוף הפרשה מובאת אסטרטגית השתלטות על הארץ המובטחת – לא בבת אחת ולא גירוש או השמדה המוניים, אלא עזיבה הדרגתית של העמים היושבים בארץ, פינוי בינוי לבני ישראל שמגיעים לרשת אותה.

משה מתייחד עם אלוהיו ויורד אל העם, מעביר אליהם את המסרים והם עונים בקול אחד שיעשו כמצוות וכמשפטים שהביא משה לפניהם. משה כותב את הדברים, בונה מזבח ושם שתיים עשרה מצבות עבור שני עשר השבטים, שולח את הנערי בני ישראל לעלות עולות ולזבוח זבחים, קורא את ספר הברית שעונה: נעשה ונשמע! המעמד כל כך מיוחד שגם אהרון, נדב, אביהוא ושבעים מזקני ישראל זוכים לפגוש את הקב״ה. משה נקרא לעלות אל ההר כדי לקבל את לוחות האבן, התורה והמצוות. הוא משאיר את העם בידיים טובות ואמונות ונעלם לתוך ענן הכבוד ואל ההתרחשויות המופלאות למשך ארבעים יום וארבעים לילה.

נושאים חשובים מהפרשה:

דיני עבד עברי

************

מיד לאחר המעמד הקדוש מכולם מגיעה פרשת משפטים, שרובה ככולה מפרטת כללי עשי ואל תעשי ביחסים שבין אדם למקום ובין אדם לחברה ולסביבה. הפרשה פותחת דווקא בדיני עבד עברי ולכאורה לא בעניינים ברומו של עולם. הפער העצום בין מעמד הר סיני לבין ההתעסקות בפרטי פרטים של חוקים, מצוות והנהגות כמעט בלתי ניתן ליישוב. בנוסף, דווקא עניין עבד עברי נראה לכאורה לא רלוונטי – בני ישראל יצאו ממצרים בני חורין, ברכוש רב, הולכים יחדיו כל העם כולו, מזונם מסופק להם מהשמים וכל צרכיהם ניתנים להם; מה פתאום לעסוק בענייני דיומא, בפרטים הקטנים? הפרשנים מספקים לכך הסברים עמוקים ומעוררי מחשבה – ראשית, דווקא לאחר מעמד הר סיני, כשכל העם מאוחד ומרומם רוח, הוא יכול להקשיב לדברים ולקבל אותם. כשמישהי נמצאת בטרדות היומיום – פרנסה, זוגיות, גידול ילדים, טיפול בהורים ועוד, מאד קשה לקחת פסק זמן ולהקדיש תשומת לב לפרטים, שחלקם אפילו לא רלוונטי כרגע. כדאי לזכור זאת ולנסות להקדיש פרקי זמן (כל אחת על פי יכולותיה ומגבלותיה) להתרוממות רוח, בה מתקיימת שעת רצון להתפתחות וצמיחה מצד אחד; מהצד השני, לזכור שלא לחרוץ דין ולהתייחס לאנשים לחומרה בזמן האטרף והלחץ של חיי וטרדות היומיום. שנית, הדגש הוא על עבד עברי – על פניו היה צריך להיקרא עבד ישראלי. הבחירה במונח עברי מתזכרת אותנו מה קרה בימים לא יותר מדי רחוקים לפני כן והכוונה היא להתייחס למכירת יוסף לעבדות: שיקול הדעת של בן אנוש יכול לקחת אותו למחוזות לא רצויים בכלל, כמו אחיו של יוסף שמחליטים למכור אותו לעבד ובסוף הוא עלה על אחיו, הם היו תלויים בו והוא אף שלט באימפריה המצרית. אנחנו צריכות ספר הוראות שיורד מלמעלה ועומד מעל כל שיקול דעת אנושי/ הגיוני וההוכחה הכי כאובה וניצחת לכך היא ה״היגיון(?)״ המעוות שהביא בני אדם לבנות את מכונת ההשמדה הנאצית. שלישית, זה עתה יצאו בני ישראל ממצרים ויתכן שעם כל קושי שבו ייתקלו, הם יתגעגעו לסיר הבשר במצרים. דיני עבדות מזכירים להם שהם עם של בני חורין ברוח ובנפש ועבדות, גם אם קשה, היא לא אופציה.

לרצוע אוזנו של עבד

*****************

עבד, שעברו שש שנות העבדות הראשונות ואדוניו בא לשחררו, אם העבד מסרב לכך ומעדיף להישאר במעמדו – על בעליו לרצוע את אוזנו. הדבר מדגיש את יחס התורה לעבדות בכלל ולעבדות ביהדות בפרט: העבד היחידי שמקובל הוא עבד השם. בכל אופן והיבט אחר, אדם הוא בן חורין. נכון שיש סיטואציות מסויימות שבהן נקלע אדם למצב של אין ברירה (על פי הפרשנים – אם הוא עני ולא יכול להתקיים בכוחות עצמו או אם גנב ואין ביכולתו להחזיר), אבל הלך הרוח היהודי הוא שזה יוצא מין הכלל וזמני. האדם לחופש נולד, בעיקר לחופש בחירה, לכן אם הוא חושב שחיים של עבדות הם חיים נוחים ומקובלים, יש להטביע בו חותם חיצוני שייראו כולם שהוא התבלבל – לא נולדנו לחפש איזורי נוחות וסיר בשר; נולדנו לחופש, נולדנו לבחור, נועדנו להשפיע.

יחס לגר לאלמנה וליתום

********************

מדובר בחוליות החלשות בחברה, עליה חלה מחוייבות לדאוג להם ולא לענות אותם; במיוחד הדברים אמורים במצב ששרר באותה תקופה. ידוע שכחוזקה של שרשרת היא פונקציה של החוליה החלשה שבה – החוליות החזקות יחזיקו מעמד בעוד שאם יופעל לחץ על חוליה חלשה היא כנראה תשבר ותגרום להתפרקות השרשרת (החברה) כולה. זה לא משהו שנתון לשיקול דעת; זו חובה מוסרית וכורח המציאות כדי לשמור על חברה בריאה ואיתנה. ואם זה לא ברור ומובן מאליו – זעקתם לאל שבמרומים תפתח שערי שמים והוא יתעצבן ויגרום לכך שנשות ובני המענים יהפכו לאלמנות ויתומים בעצמם! כדאי שנזכור בכל יום ובכול רגע שגם אנחנו יצאנו ממצרים, מבית עבדים; גם אנחנו היינו גרים בארץ זרה. כמה סטטוס כזה הוא קשה להתמודדות, כמה אתגרים הוא מעמיד בפני מי שעובר לארץ חדשה, גם עם סל קליטה וקבלת פנים יפה. הקושי קיים ונוכח וטמון בעצם המעמד והמצב של גרות.

חמורך שונאך רובץ תחת משאו

*************************

למה זה חשוב? כי יש מצבים שהם א. צער בעלי חיים ב. מצבי מצוקה של בני אדם שגם אם הם הציקו לי ואני שונאת אותם – אני צריכה לשים את זה בצד ולעזור. מסר עמוק – שנאה היא אנושית וכנראה תפקוד אותנו מעת לעת. שומה עלינו להבין שמי שמחזיקה בליבה שנאה ואוחזת בה, פוגעת בראש ובראשונה בעצמה. כדאי לנסות להיעזר במצבים שמגיעים לפתחנו כדי לנצל אותם להיפטר משנאה וטינה ואיזו הזדמנות טובה יותר מאשר להתעלות מעל יחסים עכורים ולהגיש עזרה?

אסטרטגיה לכניסה לארץ

*********************

לא השמדה המונית, לא גירוש מאסיבי אלא עזיבה מדודה והדרגתית. מדוע? א. כי זה לא מוסרי להשמיד עם ב. כי אם ארץ מתרוקנת לפתע, השממה כובשת אותה ויש כר נרחב ופרוע לחיית השדה להשתלט על האיזור ואז יהיה קשה הרבה יותר להילחם בהם בטריטוריה שהם כבשו.

ביטויים מכוננים:

עין תחת עין שן תחת שן

כל אלמנה ויתום לא תענון

השוחד יעוור פיקחים ויסלף דברי צדיקים

לא תבשל גדי בחלב אימו

כל העם קול אחד

נעשה ונשמע

פרשת השבוע – פרשת יתרו

תקציר העניינים – אחרי שהתחילו את המסע הארוך במדבר ואת תהליך המעבר מעבדות לחירות, אחרי הניסים והנפלאות שקרו להם בדרך, ממשיך הגיבוש שלהם כעם ונמשכת ההתמודדות עם האויבים הפנימיים והחיצוניים שמאיימים עליהם לכלותם. שמעו של העם בהתהוות מגיע עד מדין, כנראה יועצי התקשורת והאחראים על הרשתות החברתות מתייגים את בית יתרו, בכל זאת – אבי אשתו של מנהיג העם וסב ילדיו. יתרו, שכבר ראה דבר או שניים בחייו ונמצא בחיפוש מתמיד אחר איזושהי אמת פנימית, חיפוש אחר איזושהי ידיעת עצמו ואיתור הניצוץ האלוקי שבתוכו, יוצא לעוד מסע של סקרנות וחקר בעיקבות החדשות שהגיעו והוא לוקח את בתו ונכדיו ויוצא אל מחנה בני ישראל. שם מכריזים על בואם והאיחוד המשפחתי בלתי נמנע אך גם לא מובן מאליו – יחסים בין חתן לחותנו, נטולי אגו פחות או יותר, שממש מזכירים מעגלי הקשבה ושיתופי פעולה או לפחות חיבור עמוק מבורך; הפתיחות והסובלנות לרעיונות משני עברי המתרס פשוט מעוררות השראה – יתרו מאמץ את אלוהי ישראל ומשה לא רק קשוב לעצותיו של חמיו, הוא גם מיישם אותן הלכה למעשה, ואנחנו זוכות לשיעור מופת בהתנהלות ומנהיגות אזרחית: על פי הפרשנים יתרו מתגייר מכיון שמצא את אשר חיפש ומשה מבזר סמכויות וממסד שדרה ניהולית-שיפוטית לעמו. הדאגה, הכבוד והמסירות שהשניים מפגינים אחד כלפי השני מעוררי הערצה ומהווים מודל לחיקוי והשראה. יתרו גם משכיל להבחין בין טפל לעיקר ולקבוע סדר עדיפויות – באילו דברים משה ה-מנהיג צריך לעסוק – חיבור לעולמות עליונים והבאת דברי השכינה; ובמה יכולים וצריכים האנשים שתחתיו לטפל – יחסי בין אישיים וניהול המרחה הציבורי. לא כל אחד יכול לעמוד בחיבור ישיר לקב״ה ולקבל ממנו בצורה בלתי אמצעית מסרים; אם את לא משה – יש סיכוי סביר שיחשבו שאת משוגעת או הוזה או שבאמת תשתגעי מדבר כזה. יתרו מסיים את תפקידו ומשה משלח אותו לדרכו.

אז מגיע המעמד המכונן ביותר בהיסטוריה של עם ישראל – מעמד הר סיני וקבלת עשרת הדיברות, לצדו מונחים היסודות לתפיסות העולם היהודיות הרווחות ביותר – תיווך של דברי אלוהים חיים לעם על ידי מנהיג, איסור להשתעבד לממון ולאלילי כסף וזהב, בניית מזבח תקני ועוד.

נושאים מרכזיים:

שם הפרשה

**********

היעלה על הדעת שלפרשה שבה מפורט הקודקס המוסרי-ערכי של עם ישראל יקראו על שם אדם שכלל לא נולד יהודי ובוודאי שני (לפחות) למשה? צריך להיות רעיון מאד עמוק שטמון בכך כדי להצדיק זאת. פרשנים מסבירים שכשמו כן הוא – יתרו=יתרה=יתר=תוספת לתורה ותוספת זו צריכה להיות בעלת חשיבות עליונה, כדי שתגבר אפילו על מעמד הר סיני ועשרת הדיברות  – יתרו מצטיין ברוחב אופקים, בראש פתוח ובגמישות מחשבתית שכאשר הוא נתקל בתפיסת עולם אחרת מזו עליה הוא גדל, הוא יהיה מסוגל להתחבר ממקום נקי ואובייקטיבי עד כמה שניתן ולקבל על עצמו את עקרונותיה. ואכן יתרו פועל ומסמל את אשר אומר לו ליבו בזמן אמת. ואולי חשוב מכך – יתרו מוצא את הדרך והשיטה לחבר עולמות עליונים ותחתונים והוא מתגלה כמי שמבין היטב ללב האדם באשר הוא אדם: החל ממשה שקורס תחת הנטל, לו הוא מייעץ ועצתו אף מתקבלת ומיושמת, להקים מערך שלם של שלטון והנהגה על מנת להסדיר את התנהלות העם בכפיפות להנהגת היושב במרומים: משה יעשה את החיבור לקב״ה ונבחריו יעבירו את המסר לעם; כלה בהבנת נפש האדם הפשוט שאינו מסוגל לקבל ולהכיל מסרים ישירים ובלתי מעובדים מבורא עולם – רק יחידי סגולה יכולים לתקשר עם אלוהים ולא ללקות בשגעון גדלות או באובדן השפיות, מתוך הבנה שהם רק הכלי להעברת המסר ולא איזה גורו או המסר עצמו. הדבר דומה למערכת העיכול הפיזית של האדם – בכדי להפיק מהמזון את הערכים התזונתיים נדרשת מערכת עיכול שמפרקת את החומרים עד לרמה כזו שהם יכולים להיות מוסעים באמצעות מחזור הדם לכל האיברים בגוף; כך גם הדבר עם מזון רוחני – נדרשת לאדם מערכת לעיכול החוקים והמצוות על מנת שיחלחלו לכל נימי נפשו.

וכבסו שמלותם

*************

מכל ההכנות שבעולם, בוחרת התורה לעשות זום אין על כביסה (ועל הינזרות מיחסי אישות). נדמה שכאן נטמן הזרע להבנה שהבגד הוא הרבה יותר מאשר כסות והגנה מפני השפעות פיזיות – בגד מבטא את פנימיותה של האישה, את אופיה ואישיותה; בזמנו בגדים היו מצרך די נדיר ולכן הוחלפו ונרכשו בתדירות נמוכה או הועברו בירושה מדור לדור. בוודאי שבמדבר אין את הזמן והאמצעים לעשות כביסה. עם זאת, ההשקעה כדאית – להתחדש בבגד נקי משפיע על הבטחון העצמי ועל האהבה העצמית וזו דרך מצויינת להתכונן למעמדים כה חשובים ולחזק את הרוח בתוך החומר.

ויחן שם ישראל

*************

מה פתאום ״ויחן״? למה לא ״ויחנו״? פרשנים מסבירים שזו עדות חזקה ביותר לאחדות שהיתה במעמד הר סיני – כולם היו כמקשה אחת, כגוף אחד. הדבר הזה, שכל העם מתאחד לגוף אחד למול מטרה נעלה אחת, החיבור הזה הוא שמאפשר את קבלת עשרת הדיברות. כל זמן של פילוג ופלגנות – כל אחד מושך לכיוון אחר ובסופו של דבר נשארת חברה מפוצלת, מתנצחת ומתלהמת; בעוד שאם נשכיל לאחד שורות (אחדות ולא אחידות) נהיה כגוף אחד ונוכל להתמודד עם כל אויב, כפי שקורה בכל פעם שישראל מותקפת; הערבות ההדדית, האכפתיות, הדאגה ומעשי החסד, מביאים לידי ביטוי את הפוטנציאל הגלום בנו להגיע לגאולה אישית וחברתית.

ההבדל בין משה לבין עם ישראל

**************************

משה הוא מנהיג אמיתי – צנוע, עניו, קשוב וסבלני, בעל מסירות נפש לטובת עמו והוא תמיד דן את עם ישראל לכף זכות ומסנגר עליהם בפני כיסא המלכות. הצורה שבה רואה משה את עם ישראל היא ראית הטוב והפוטנציאל הגבוה הטמון בו. לפעמים נדמה שמשה ֿ״מחזיק״ מעם ישראל יותר ממה שהעם ״מחזיק ״ מעצמו. עדין, לא כל יהודי ברמה של משה ולא כולם יכולים להחזיק לאורך זמן עם המחירים שמנהיגים נדרשים לשלם כדי לעמוד בנטל. האבחנה בין הקיבולת והיכולות של העם לבין אלו של משה והבנה שרק משה יכול לתקשר עם עולמות עליונים ואילו העם צריך תרגום בגוף הסרט, מדגישים אולי, יותר מכול, את הצורך בחיבור ובהקשבה לאמת הפנימית ולקול האותנטי הפנימי. כל אחד צריך להכיר את הכלי שלו ואת השלב בהתפתחות בו הוא נמצא ובהתאם לזה לפעול. לפעמים נדמה שהקרדיט שמשה נותן להם הוא גבוה בהרבה ממה שמגיע לו…

מצוות כיבוד הורים

***************

אולי המצווה הקשה ביותר לביצוע – ברוב המקרים ההורים הם אלו שמגדלים ומחנכים את הילדים, בוודאי בשנות חייהם הראשונות. אך אליה וקוץ בה – אותן אלה שדואגות לבטחון החומרי הנפשי והפיזי לרוב לא מצליחות להימנע מלהעביר לדור ההמשך לפחות חלק מהפגמים וההתנהלות הלקויה שלהם; זה בטח לא נעשה במזיד ברובם המוחלט של המקרים, אבל מאד קשה לנהל מערכת יחסים ברמת חיכוך גבוהה, שתהא נטולת טעויות ותקלות. דווקא משום כך זוכה מצוות כיבוד אם ואב להיכלל בין חמשת המצוות הראשונות והחשובות שכן אם תדעי להתגבר על העיכובים וההפרעות במערכות היחסים עם ההורים, תסלל הדרך לקבלה ואהבה עצמית שהן הבסיס והיסוד להצלחה עם העולם החיצוני לנו.

לראות את הקולות

***************

מדובר במעמד באמת יחיד ומיוחד במינו, חזיונות ומראות שמעל ההבנה והשכל הישר, עד כדי כך שניתן לראות את הקולות. בדרך כלל יכולות על טבעיות משויכות לנביאים או למנהיגים יחידי סגולה כמשה. במעמד הר סיני היתה הזדמנות אחת ויחידה לתקשר באופן ישיר עם עולמות עליונים ולחזות בתופעות שמעל לטבע כמו לראות את הקולות. בהיסטוריה האנושית ידועים מקרים רבים יותר, בהם מי שנחנה בסגולה לראות קולות נקראה בפשטות – מכשפה שדינה מוות, מאשר מקרים שבהם ראייה שמעל הטבע זכתה להערכה ולמקום של כבוד עבור האנשים שנחנו בה.

ביטויים מכוננים

*************

ויעמוד העם על משה מן הבוקר עד הערב

לדרוש אלוהים

נבול תיבול

כי כבד ממך הדבר לא תוכל עשהו לבדך

אנשי אמת שונאי בצע

שרי אלפים שרי מאות שרי חמישים ושרי עשרות

על מקומו יבוא בשלום

אנשי חיל

ויחן שם ישראל נגד ההר

כה תאמר לבית יעקב תגיד לבני ישראל

ואשא אתכם על כנפי נשרים

עשרת הדיברות (גרסה 1.0)

וכל העם רואים את הקולות